„PROTECTIA PSI: Calea Reconectarii Divine”
COMANDA CARTEA AICI
Anca Bogdan
Anca Bogdan
EVENIMENT „EVOLUTIE SPIRITUALA”
INITIERE LA DISTANTA, Reiki Usui Shiki Ryoho
GRADELE I – II – III
21 iulie 2012 – ORA 20:30
ADRESA FACEBOOK A EVENIMENTULUI:
https://www.facebook.com/events/260993204010360/
Initierea in Sistemul Reiki Usui Shiki Ryoho
Initierea Reiki este un ritual prin care practicantul este racordat la Sursa de Energie Universala. Initierea are 3 mari componente: cea fizica unde maestrul efectueaza un anume ritual, cea energetica unde se deschid anumiti centrii energetici si se curata anumite meridiane energetice si componenta spirituala unde practicanutul primeste un anumit numar de ghizi de Lumina, o cunoastrere la nivelul Sinelui si daruri de la Divinitiate. Toate accestea fiind oferite de Divinitate spre a evolua si a ne indeplini misiunea personala pe aceasta planeta.
Cu fiecare initiere primita creste si responsabilitatea maestrului/practicantului fata de el, de oamenii pe care trebuie sa ii ajute sau sa ii invete si fata de Divinitate.
Namaste!
Toti cei care doresc sa participe sunt rugati sa transmita o poza, prenumele si data nasterii, la adresa de e-mail office@evolutiespirituala.ro cu mentiunea „Initiere FB”.
Pentru mai multe detalii va rog sa ma contactati.
Web-site : www.evolutiespirituala.ro
E-mail : office@evolutiespirituala.ro
SAMBATA, 21 IULIE, INCEPAND CU ORA 20:30, CEI CARE DORESC SA FACA ACEASTA INITIERE AVEM RUGAMINTEA SA VA ASIGURATI CA SUNTETI INTR-UN LOC PE CAT POSIBIL LINISTIT (NU IN MULTIME…NU LA MALL… :) …) SAU DACA ESTE POSIBIL SA FACETI MEDITATIE. INITIEREA VA DURA APROX O ORA.
NU UITATI DE POZE PRENUME SI DATA NASTERII, PE E-MAIL. DOAMNE AJUTA!
Inainte de initiere vom face pentru fiecare participant o curatare a campurilor energetice, echilibrarea chakrelor, taiere corzi energetice ( unde este cazul) si conectare la Lumina. Din acest motiv, este posibil ca unii dintre dvs sa adoarma in timpul initierii sau sa aiba o stare gen „black-out” / somn profund. Nu este nicio problema…initierea se va implementa oricum.
Daca doriti, putem discuta mai multe atat inainte, cat si dupa initiere, pe acest grup: CALEA RECONECTARII DIVINE https://www.facebook.com/groups/265987090134155/
Anca si Catalin Bogdan
“Ce trebuie sa fac pentru a primi acordajul la distanta?”
– Telefonul, interfonul, televizorul inchis, lumina difuza, lumanari, betisoare parfumate sau tamaie, ce prefera fiecare …liniste, sau o muzica de relaxare, meditatie – la un volum redus al sunetului.
Stati intinsi pe spate – cine doreste poate sta “lotus”, sau asezat, pe scaun, conditia ce trebuie respectata este coloana vertebrala sa fie cat mai dreapta, dar in acelasi timp relaxata – capul spre nordul magnetic al Pamantului (- in cazul in care stati intins), picioarele putin desfacute, bratele pe langa corp cu palmele spre in sus si incercati sa va relaxati muschii timp de 10-15 minute, ochii inchisi. Respirati lent. Important este ca toata aceasta pregatire sa aduca corpul si mintea in cea mai naturala stare de relaxare.
Chemati Ghizii de Lumina, Entitatile din Astral, Maestri Ascensionati sa va asiste, cu voia lui Dumnezeu. Puteti medita daca doriti. Cu cat va veti pregati mai mult, cu atat veti primi mai mult. Este important sa acordati atentie si respect momentului. Puteti desena simbolul crucii (sau alte simboluri ReiKi daca sunteti initiati) pe peretii camerei, pe tavan si pe podea pentru a crea un spatiu sacru si pentru a-l binecuvanta. Cand simtiti ca sunteti relaxat complet, cereti:
“Rog sa inceapa initierea pentru Reiki Usui Shiki Ryoho gradele I-II-III, in acord cu Legile Universului, pentru binele meu suprem.”
Stati relaxati aproximativ o ora (sau cat simtiti ca este necesar). Acceptati orice simtire, viziune.
Dupa acordaj multumiti tuturor celor care au ajutat, indrumat, asistat in timpul initierii.
Pace si Lumina
___________________Va asteptam!___________________


Există două grupuri principale ale Maeştrilor Înălţării care au sprijinit Omenirea în evoluţia Pământului, acestea fiind Marea Frăţie Albă Universala şi Ordinul lui Melchisedec.
Marea Frăţie Albă Universală este compusa din Fiinţele Ierarhiei Cosmice. Scopul ei principal este de a asista planetele şi civilizaţiile în evoluţia lor. Întrucât planul Lui Dumnezeu include întrega creaţie, Marea Frăţie Albă este menită să observe procesul de evoluţie al tuturor fiinţelor şi să le ofere sprijinul atunci când este cazul.
Ordinul lui Melchisedec este un grup al Inteligenţelor Universale, aflat sub oblăduirea Creatorului Divin, care administrează Darurile lui Shekinak (darurile Lui Dumnezeu care sfinţesc prin Duhul Sfânt forma moleculară a Universului interior) influenţând stările fizice, mentale şi spirituale ale existenţei.
Acesta este un grup care completează fizic si spiritual lucrarea care trebuie făcută pentru a ajuta civilizaţia să evolueze. Această completare se face urmând două căi:
1. prin realizarea de schimbari de constiinta,
2. prin împliniri reale în lumea fizica.
Cei din Ordinul lui Melchisedec sunt Fii ai Luminii care au ales să vină în trupuri şi să dovedească suveranitatea lui Dumnezeu cel Prea Înalt în transformarea Pământului. Ei lucrează la aplicarea adevărurilor Lui Dumnezeu, ba chiar, uneori, se înfăţişează ca un Ordin vizibil oferit omului prin Merkaba, astfel încât modelele arhitectonice ale Raiului să poată fi construite pe Pământ ca semne ale multiplelor nivele ale Creaţiei Universale. Ordinul lui Melchisedec este Preoţia Hirotonisită dinaintea Dumnezeului Universal, Sursa Divina. Melchisedec, Veşnicul Stăpân al Luminii, este răspunzător pentru întreaga organizare a Lumilor Divine, inclusiv a Pământului, pentru trecerea într-o nouă creaţie. El este asemeni lui Metatron şi Arhanghelului Mihail în salvarea, renaşterea şi reeducarea lumii trecând prin purificarea Luminii Vii.
Ordinul lui Melchisedec a avut diverse forme în diferite civilizaţii ale Pământului. Melchisedec, menţionat în Vechiul Testament, a făcut parte din numeroase Şcoli ale Misterelor de-a lungul istoriei omenirii (ca membru al acestora a scris Cartea lui Iov, a înfiinţat Şcoala Profeţilor şi anticul Ordin al Esenienilor). Melchisedec este reprezentarea divină care a instruit toţi marii iniţiaţi: Hermes Trismegistos, Orfeu, Pitagora, Moise, Platon, Zoroastru, Buddha, Isus. Doar el poate dărui ultimele nivele ale adevăratei iniţieri. Aproape toţi preoţii şi păstorii din tradiţia creştină au fost hirotonisiţi în Ordinul lui Melchisedec, chiar şi un citat din Biblie ajutând la stabilirea acestui lucru: Evrei 6: 19-20: Nădejdea pe care o avem ca o ancoră a suf letului, neclintită şi tare, intrând dincolo de catapeteasmă. Unde Iisus a intrat pentru noi ca înainte mergător, f iind făcut arhiereu în veac, după rânduiala lui Melchisedec.
Cine este Melchizedec?
Melchizedec este un aspect al lui Christos şi o parte a Conştiinţei Creştine generale. Melchizedec este acel aspect al lui Christos ce lucrează în mod specific cu Fiinţele Luminii care se află în serviciul Pământului şi al altor planete şi locuri de la un capăt la altul al Creaţiei. În anumită măsură aceste Fiinţe ale Luminii servesc Creaţiei fizice şi Planului Divin prin încarnare şi lucrând ca profesori şi lideri spirituali. Ordinul lui Melchizedec a fost stabilit ca platformă de planificare, organizare şi ajutor de administrare în creşterea şi evoluţia spirituală. Membrii lui au ajutat la susţinerea Luminii şi îvăţăturilor spirituale deschise pentru încarnarea oamenilor de-a lungul tuturor tărâmurilor Creaţiei. Melchizedec şi Ordinul lui Melchizedec este anterior Pământului şi altor planete şi tărâmuri, după cum a fost stabilit înainte de creaţia lor şi pus pentru eventuala lor necesitate. La fel ca şi toate Fiinţele Luminii, Melchizedec nu este nici femeie, dar nici bărbat, iar tradiţionalul “El” este folosit ca şi pe Pământ într-o formă masculină. În încarnarea lui Christos pe Pământ ca şi Melchizedec acum apropape 4000 de ani, El coboară ca fiinţă spirituală şi se înalţă din nou atunci când munca lui din perioada vieţii s-a încheiat. În perioada în caretrăit a înfiinţat Preoţia lui Melchizedec pe Pământ.
Sursele antice ce atestă Ordinul şi Preoţia lui Melchisedec
În Biblie Melchisedec este numit Regele Dreptăţii şi Regele Salemului, numele vechi al Ierusalimului.
În Geneză se regăseşte ca Preot al Lui Dumnezeu cel Preaînalt.
Dionisie l-a numit cel mai iubit ierarh al Lui Dumnezeu,
Tertullian spune că Melchisedec este o virtute cerească a marii mile care se face pentru virtuţiile şi îngerii din cer ceea ce face Christos pentru oameni.
În câteva surse oculte Melchisedec este identificat cu Duhul Sfânt.
În Cartea Mormonilor se face referinta la el ca la Preotul Păcii
Unii clerici au crezut că este Fiul Lui Dumnezeu în forma umană şi unii evrei l-au văzut ca pe Mesia.
Preoţia lui Melchizedec
Preoţia lui Melchizedec a fost stabilită pe Pământ acum aprope 4000 de ani. De atunci s-a aflat în continuu serviciu al umanităţii.
Bibliografie : Manual MELCHIZEDEK

Vã asezati pe un scaun, având fata orientatã cãtre nordul magnetic, cu spatele drept, tãlpile pe sol, paralele între ele, fãrã sã se atingã, palmele pe genunchi. Închideti ochii, vã relaxati global, îndepãrtati orice fel de gânduri si vã linistiti cât mai mult.
Împreunati apoi mâinile în fata pieptului, ca pentru rugãciune si, cu multã sinceritate si iubire, spuneti rugãciunea “Tatãl nostru” de trei ori, cu voce tare. Dupã aceasta, rugati-L pe Dumnezeu sã vã ajute sã contactati telepatic lumea angelicã prin imaginea pe care o aveti acum în fatã.
Deschideti ochii si priviti cu atentie imaginea îngerului. Nu neglijati nici un detaliu, admirati-i frumusetea si urmãriti sã simtiti efluviile de energie beneficã ce vã cuprind, gradat, întreaga fiintã. Rostiti, totodatã si ideea-fortã ce caracterizeazã Îngerul respectiv si cu ajutorul cãreia veti atrage gratia respectivei fiinte angelice asupra voastrã.
Pe mãsurã ce simtiti prezenta divinã a îngerului, puteti sã treceti la urmãtoarea etapã.
Închideti din nou ochii si, trãind cât mai intens starea specificã ce v-a fost transmisã, cereti acelui înger sã vã ajute în situatia concretã de viatã pe care doriti sã o rezolvati. Gânditi-vã apoi cã sunteti deja în momentul în care ati obtinut ceea ce ati cerut. Bucurati-vã cã totul este asa cum ati dorit.
Multumiti, în final, plini de recunostintã, lui Dumnezeu si îngerului cu care ati comunicat, deschideti usor ochii si treceti, gradat, la alte activitãti.
Fiti atenti la inspiratiile care vor apãrea ca urmare a rugãciunilor voastre, la conjuncturile de viatã care pot fi, de multe ori, rãspunsuri la întrebãrile pe care le-ati pus.
Dacã, în timp ce vã rugati, constatati cã primiti chiar atunci rãspunsuri concrete, este bine sã le notati într-un caiet, pe care va trebui sã-l aveti la îndemânã. Acest exercitiu simplu trebuie reluat zilnic, pânã când observati cã ati obtinut ceea ce v-ati propus. În afara atingerii acestui scop, puteti fi sigur cã aveti, de acum înainte, un nou si minunat prieten divin, care va fi mereu alãturi de voi atunci când îl veti chema.
Vã prezentãm mai jos rugãciunea folositã pentru contactarea Îngerului pãzitor:
“Îngerul lui Dumnezeu, tu esti pãzitorul meu
Lumineazã-mã în noaptea aceasta,
Pãzeste-mã, sfãtuieste-mã si cârmuieste-mã pe mine, care-ti sunt încredintat prin grija si îndurarea lui Dumnezeu
Înger, îngerasul meu, roagã-te lui Dumnezeu, pentru sufletelul meu
si oriunde m-as afla
Tu sã fii în preajma mea
Din zi, din noapte, pânã-n ceasul cel de moarte.
Eu sunt mic, tu fã-mã mare,
Eu sunt slab, tu fã-mã tare,
Si-n tot locul mã-nsoteste
Si de rele mã fereste
Si cu bine mã-ngrijeste. Amin.”
ÎNGERII ARMONIEI
În reprezentarea simbolicã, Îngerii Armoniei sunt înconjurati de cele mai frumoase pãsãri ale aerului, care se unesc cu spiritul lor sfânt si plin de pace, ele simbolizând buna înþelegere, armonia si ghidarea cãtre relatiile care ne sunt cele mai favorabile.
Functia îngerilor: ajutã sufletele noastre sã trãiascã în armonie.
Misiunea lor pe Pãmânt: sã vegheze ca noi sã trãim în armonie, sã cãutãm compania oamenilor si sã ne exprimãm într-un mod cât mai plãcut.
Când Îngerii Armoniei îsi împart binecuvântãrile cu noi, atunci optãm pentru o viatã armonioasã, care vizeazã si planul psihic si planul emotional, care oglindeste deschiderea si sinceritatea noastrã fatã de lume. Dacã acordãm sentimentelor atentia cuvenitã, atunci trãim nu numai într-o armonie exterioarã, ci si în armonie cu noi însine. si, a trãi astfel, înseamnã sã ne respectãm talentele, sã le exersãm, rezonând cu Armonia cosmicã si dând nastere operelor de artã.
Sã ne gândim, în fiecare clipã, la Îngerii Armoniei, rugându-i sã ne îndrepte pe calea cea bunã, spre un mod de viatã creator si sã ne ajute sã evoluãm spiritual prin iubire, îngãduintã, dãruire. Cãci nimeni nu trãieste pentru sine, ci pentru gloria lui Dumnezeu pe Pãmânt si în Ceruri.
IDEEA FORTÃ: “Trãiesc în armonie cu întreaga Naturã, deoarece sunt una cu Sursa Divinã a Totului.”

ÎNGERII PÃZITORI AI COPIILOR
Acesti minunati îngeri protejeazã si mentin tot ce apare nou în viatã, în special pe nou-nãscuti. Ei vegheazã asupra a tot ce are legãturã cu cresterea, asupra a tot ce are nevoie de cãldurã si ocrotire.
Functia îngerilor: vegheazã si ocrotesc copiii.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã redescoperim copilul din noi; se îngrijesc de orice nou început în viatã.
Ei sunt îngerii care vegheazã sufletele ce se încarneazã; ajutã mamele si bebelusii la nastere. Fiecare nou-nãscut este binecuvântat si ocrotit de îngerul sãu pãzitor. Ei hrãnesc, sustin, ocrotesc tot ceea ce este nou si fragil, pentru ca acesti copii sã devinã puternici si fermi. Acesti îngeri înlesnesc toate începuturile, sustin noile proiecte sau noile relatii.
Tot ceea ce este nou în viata noastrã va fi binecuvântat si ocrotit cu grijã de cãtre Îngerii Pãzitori ai Copiilor. Ei ne ajutã, de asemenea, sã ne pãstrãm puritatea si inocenta. Copilul din noi, care aspirã sã fie acceptat si iubit, va fi recunoscut de cãtre acesti îngeri pãzitori.
Îngerii Pãzitori ai Copiilor ne pot vindeca rãnile sufletului. Putem cere binecuvântarea lor atât pentru noi, cât si pentru toti cei cu care venim zilnic în contact.
IDEEA FORTÃ: “Preacinstesc pretiosul copil din sufletul meu, încurajez si ocrotesc fiecare nou început”.
ÎNGERII LIBERTÃTII
Îngerii Libertãtii sunt reprezentati cu o frumoasã esarfã care fluturã în vânt, simbol al energiei continue a vietii. Ei vegheazã asupra lumii, protejeazã libertatea interioarã si onestitatea sufletului, ca noi sã putem trãi independenti si creativi.
Misiunea lor cereascã: netezesc calea spre libertate.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã întelegem libertatea în toate aspectele ei semnificative, sã ne pretuim constientizând propria noastrã valoare, dar si legãturile cu lumea.
Binecuvântând permanent Îngerii Libertãtii, noi primim Libertatea Divinã în noi si, odatã cu ea, toate nepretuitele daruri ale acestor îngeri.
Îngerii Libertãtii nu urmãresc sã ne dãruiascã o simplã libertate exterioarã, terestrã ci, prin experimentarea formelor de libertate interioarã – independenta în gândire, discernãmânt, încredere în fortele proprii, iubire detasatã fatã de fiinta iubitã, identificare cu Maestrul spiritual si comuniune permanentã cu Divinul – ne conduc cãtre dobândirea libertãtii de constiintã. Trebuie sã întelegem cã libertatea presupune si o optiune: sã pãstrãm vechile obiceiuri sau sã privim deschis cãtre nenumãratele posibilitãti de înnoire, de schimbare, de deschidere mentalã si de expansiune a constiintei.
Îi rugãm pe Îngerii Libertãtii sã ne ofere, atât nouã, cât si celorlalti oameni, darul spiritual de a trãi plenitudinea libertãtii si sã îndepãrteze din calea noastrã obstacolele care ne împiedicã evolutia spiritualã. De asemenea, îi rugãm sã ne ajute sã nu transformãm libertatea în capcane sau pericole ale propriei noastre existente. Ei ne dãruiesc lumina si curajul de a ne împlini benefic si armonios setea de libertate, gratie cãreia destinul nostru individual este pus în slujba destinului unic al omenirii, al planetei Pãmânt, al întregului Univers. Ei ne ajutã sã gãsim, în profunzimile fiintei noastre, libertatea ca stare superioarã de constiintã.
IDEEA FORTÃ: “Aleg întotdeauna iubirea, independenta si creativitatea”.

ÎNGERII CREATIVITÃTII
Acesti îngeri, protectori ai celor mai subtile si mai elevate disponibilitãti creatoare ale fiintei umane, ne ajutã sã contactãm spontan sursa Creativitãtii Universale. Ei ne inspirã si ne deschid cele mai fine canale de receptie, pentru a putea sã vibrãm la unison cu forta creatoare divinã. Aceasta înseamnã cã, prin intermediul acestor minunate fiinte angelice, suntem sustinuti si impulsionati sã transpunem puterea creatoare, prezentã în orice fiintã umanã, în actiuni si realizãri concrete, efective.
Îngerii Creativitãtii, îmbrãcati cu un vesmânt lucrat cu mãiestrie si purtând în mânã o tamburinã, ne ajutã sã aducem mereu culoare, ritm si originalitate în toate aspectele vietii noastre. Ei ne deschid porti nebãnuite cãtre adâncurile propriei noastre fiinte, unde se aflã cele mai ascunse talente cu care am fost înzestrati, ajutându-ne sã le descoperim si sã le manifestãm.
Misiunea lor cereascã: vegheazã la înflorirea deplinã a creativitãtii noastre.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã fim creativi, originali, sã înfãptuim ceea ce ne propunem si sã ne valorificãm talentele cu care suntem înzestrati.
Acesti îngeri ne sustin, de asemenea, sã ne dezvoltãm si sã ne armonizãm exprimarea de sine. Toate calitãþile si aspectele minunate ale sufletului nostru trebuie sã fie scoase la luminã si manifestate cât mai plenar, spre binele acestei lumi. Aceste fiinte angelice ne încurajeazã permanent sã creãm o lume mai frumoasã, armonioasã si fericitã. Totodatã, ne impulsioneazã, stimulându-ne simturile si mintea, în asa fel încât sã vedem, întotdeauna, aspectele bune, minunate si divine din orice lucru, fiintã sau fenomen.
Îngerii Creativitãtii sunt cei care ne ajutã sã trãim plenar stãrile de rezonantã cu aspectele sublime ale artei autentice, fie în postura de creatori ai acesteia, fie în cea de spectatori. Ei ne ajutã sã ne expansionãm permanent propriul orizont de cunoastere si simtire, ferindu-ne de rutinã si de rigiditate sufleteascã. Astfel, putem fi creativi în fiecare sector al vietii noastre, de la modul cum ne îmbrãcãm, cum ne aranjãm locuinta, pânã la rafinatele si elevatele manifestãri artistice, de genul picturii, muzicii sau poeziei, fiind capabili sã oglindim permanent Frumusetea si Binele Divin în toate actiunile, gesturile si atitudinile pe care ni le asumãm. Îngerii Creativitãtii binecuvânteazã, plini de bucurie, toate formele noastre proprii de exprimare, toate actiunile noastre bune si doresc sã transmitã prin noi – în orice domeniu – lumina divinã dãtãtoare de bucurie si fericire.
Îi rugãm pe acesti îngeri sã ne ghideze permanent astfel încât, atunci când ne exprimãm, acest lucru sã fie întotdeauna o contributie la binele si armonia acestei lumi, la bunãstarea si fericirea tuturor.
IDEEA FORTÃ: “Creativitatea mea se manifestã liber si spontan; de aceea, sunt mereu capabil sã exprim plenar ceea ce simt”.

ÎNGERII SÃNÃTÃTII
Functia îngerilor: acesti îngeri vegheazã asupra sãnãtãtii noastre.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã avem energia necesarã pentru actiunile pe care dorim sã le întreprindem. Ocrotesc sãnãtatea noastrã si ne inspirã sã ne folosim energiile cât mai bine, asa încât sã nu ne epuizãm, sã nu ne îmbolnãvim. Îi putem ruga sã ne ocroteascã sãnãtatea, sã ne fereascã de boli, sã ne amplifice energia vitalã, astfel încât sã facem fatã cu succes cerintelor vietii. Acesti îngeri ne sustin nu numai sãnãtatea fizicã, ci si pe cea spiritualã si emotionalã. Adevãrata sãnãtate se dobândeste prin echilibrul dintre toate planurile fiintei noastre, atât cele fizice, cât si cele subtile, energetice, Îngerii Sãnãtãtii ajutându-ne sã ajungem la acest echilibru armonios. Când cineva este bolnav, acesti îngeri îl vegheazã si binecuvânteazã remediile care sunt necesare pentru vindecare; ei ne inspirã, dacã sunt rugati, sã ne asumãm numai acele responsabilitãti pe care le putem îndeplini.
Îi rugãm pe Îngerii Sãnãtãtii sã ne binecuvânteze cu sãnãtate si le cerem ajutorul pentru a atinge si mentine echilibrul dintre structurile noastre fizicã, psihicã, mentalã si spiritualã.
IDEEA FORTÃ: “Îngerii Sãnãtãtii mã ajutã sã fiu sãnãtos si împãcat cu mine însumi”.
ÎNGERII COMPASIUNII
Cu îndemânarea lor deosebitã, acesti îngeri ne cãlãuzesc întotdeauna cu compasiune atunci când ne simtim slabi si neputinciosi. Tuturor acelora care luptã în numele lui Dumnezeu, ei le aduc sperantã si încredere si reînnoiesc credinta lor în atotputernicia Gratiei Divine. Crinul este simbolul universal al Puritãtii si Adevãrului.
Functia îngerilor: aduc compasiunea în viata noastrã.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã întelegem cã dragostea lui Dumnezeu se revarsã în orice moment asupra noastrã, sã constientizãm faptul cã suntem în permanentã protejati si îndrumati.
Virtutea principalã, care determinã orice actiune a acestor îngeri, este compasiunea. Unii oameni cred cã aceastã calitate, compasiunea, este sinonimã cu sentimentul de milã. Din punct de vedere ezoteric însã, compasiunea implicã, pe lângã milã, puterea desãvârsitã de a empatiza cu suferinta celorlalti, cât si capacitatea de a prelua suferinta cuiva si a o neutraliza. Îngerii Compasiunii ne oferã dragostea lui Dumnezeu ca o realitate a vietii. Atunci când, aflându-ne într-o situatie neplãcutã, ne îndreptãm cu toatã aspiratia cãtre Divin, suntem ajutati de Îngerii Compasiunii. Ei ne îndeamnã sã lãsãm loc, în permanentã, în gândurile noastre, pentru îndurare si milostenie divinã.
Îngerii Compasiunii sunt cei care usureazã si asigurã depãsirea evenimentelor dramatice din viata noastrã, fãcând posibilã orientarea acestora cãtre un deznodãmânt fericit. Compasiunea lor se manifestã printr-o fortã miraculoasã, care provine direct de la Dumnezeu si care le permite sã ne ajute prompt dacã îi invocãm atunci când ne aflãm în pericol. Tot ceea ce trebuie sã facem pentru a-i simti este sã ne deschidem inima spre infinita lor splendoare. Atunci când nu suntem constienti de puterea compasiunii, suntem condusi de ego-ul nostru, de conflictele noastre interioare. Compasiunea ne cãlãuzeste spre lumina si dragostea eternã a lui Dumnezeu.
IDEEA FORTÃ: “Gratie compasiunii Divine, privesc cu detasare si plin de iubire toate situatiile care apar în viata mea”.

ÎNGERII EVOLUTIEI SPIRITUALE
Acesti îngeri ne binecuvânteazã sã trãim în lumina propriei noastre naturi divine. În mâna ridicatã ei tin lumânarea cu flacãra iluminãrii si ne aratã lectia vietii, al cãrei drum duce cãtre inimã. Ei ne ajutã, totodatã, sã fim fericiti si liberi.
Functia îngerilor: ocrotesc evolutia noastrã spiritualã.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã ca spiritualitatea sã ne ilumineze, sã putem recunoaste sursa vietii si sã putem vedea lumina în fiecare dintre semenii nostri. Telul cel mai important al reîncarnãrii noastre pãmântesti este evolutia spiritualã. Acesti îngeri ne vegheazã o viatã întreagã si ne apãrã sufletele. Ei binecuvânteazã toate activitãtile care ne fac sã ajungem la o stare de armonie interioarã. Ei ne ajutã sã simtim cã suntem, cu adevãrat, iubiti si ocrotiti. Când avem nevoie de bunã dispozitie, acesti îngeri ne ajutã sã gãsim, spre exemplu, compania unui prieten bun si sã petrecem împreunã clipe agreabile. Totodatã, ne conduce cãtre o stare de împlinire, care ne ajutã sã ne întelegem unii pe altii. Ei ne ghideazã sã pãsim pe calea cea bunã si sã gãsim posibilitãtile potrivite pentru a ne sustine fiinta. Acesti îngeri au grijã ca noi sã gãsim acele activitãti si compania acelor fiinte care ne stimuleazã în cresterea spiritualã. Ei ne binecuvânteazã cu iubire, astfel încât sã ne putem simti profunzimile sufletului si sã lãsãm soarele sã strãluceascã în inima noastrã. Acesti îngeri ne trezesc fiorul credintei si ne încurajeazã sã ne pãstrãm încrederea în tot ceea ce este benefic în viatã. Ei ne ghideazã constant pe calea Iubirii Infinite cãtre Dumnezeu.
IDEEA FORTÃ: “Evoluez spiritual prin faptul cã devin cu adevãrat eu însumi”.
ÎNGERII DEVOTAMENTULUI SI AI IERTÃRII
Misiunea lor cereascã: ne oferã ajutor divin când dorim sã uitãm resentimentele fatã de suferintele trecute si ne ghideazã sã întelegem lectia la care am fost supusi în momentele în care aceasta s-a manifestat, pentru ca noi sã putem trãi constructiv si liber prezentul.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne învatã sã-i respectãm pe ceilalti si sã gãsim toate resursele de care avem nevoie atunci când ne dãruim, divin inspirati, altei persoane, pãstrând în atentie din trecut, doar experienta de viatã necesarã trãirii prezentului cu cea mai mare intensitate. Ei ne ajutã, de asemenea, sã ne orientãm calea cãtre sursa divinã a tot ceea ce existã.
Îngerii Iertãrii sunt reprezentati iconografic cu flori de crin în mânã, simbol al puritãtii. Ei se roagã ca fiecare dintre noi sã dobândim puterea de a ne dãrui neconditionat si deplin lui Dumnezeu. Iertarea nu înseamnã uitare si nu acesta este scopul ei. Pentru a ierta într-adevãr corect, Îngerii Devotamentului si ai Iertãrii ne ajutã sã vedem rãnile si suferintele noastre din trecut într-o altã luminã. Dacã îi vom ruga sã ne inspire cum sã lãsãm mai usor si mai repede, în urma noastrã, suferinta si rãnile vechi, vom declansa astfel (si vom accelera direct proportional cu intensitatea si durata rugãciunii) procesul de vindecare spiritualã. Manifestarea deplinã a devotamentului implicã si iertarea tuturor acelora care ne-au pricinuit suferinte si lacrimi. Numai asa putem ajunge sã trãim, aici si acum, iubirea divinã pe care îngerii o manifestã si o exemplificã neîncetat. Altfel, vom rãmâne prizonierii propriilor noastre orgolii si resentimente crezând, în continuare, cã ceilalti sunt cauza (si nu doar instrumentul) manifestãrii necazurilor si durerilor noastre. Iertarea ne ajutã sã ne eliberãm de aceste trãiri si sã ne ridicãm pe un alt nivel superior de constiintã. Cei care sunt orgoliosi sau ranchiunosi nu iartã usor, dar Îngerii Iertãrii si ai Devotamentului, prin gratia lor, îi ajutã sã gãseascã resursele interioare si curajul necesar pentru a o putea face.
IDEEA FORTÃ: “Îi iert pe toþi cei care mi-au fãcut rãu în trecut, pentru cã, în esentã, suntem uniti în aceeasi sursã Divinã: Sinele”.

ÎNGERII DRAGOSTEI ETERNE
Ochiul atotcuprinzãtor dovedeste faptul cã acesti îngeri sunt îngeri ai Cerului Paradisurilor. Delfinul este simbolul bucuriei si al constiintei iubirii eterne, asemenea valurilor de sub el. Rotile înaripate constituie simbolul serafimilor. Sarpele care îsi muscã propria coadã reprezintã simbolul Întregului si al Eternitãtii, atunci când am transcens ciclicitatea vietii si a mortii.
Misiunea lor cereascã: înlesnesc si vestesc dragostea eternã a lui Dumnezeu.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne aduc aminte cã iubirea este eternã, ne ajutã sã ne eliberãm de spaima cã dragostea ar fi limitatã si ne deschid, cu rãbdare, sufletul cãtre sursa divinã a acestei iubiri fãrã sfârsit.
Îngerii Dragostei Eterne dãruiesc fiecãruia dintre noi, atunci când iubim, fericirea cã sufletul va pãstra vesnic aceastã iubire. Atunci când am pierdut o fiintã apropiatã, iubirea cu care noi am înconjurat-o nu moare, ci se pãstreazã pentru eternitate în sufletul nostru, purificându-se de atasamente si lãsându-ne esenta si puterea sa infinitã. Tot ei ne ajutã sã constientizãm si sã pãstrãm în inima noastrã iubirea mereu vie, întrucât încrederea si iubirea nu se pierd niciodatã.
Noi ne rugãm Îngerilor Dragostei Eterne ca ei sã îndepãrteze de pe constiinta noastrã vãlul care stã între noi si iubirea eternã. Atunci când suntem singuri sau când am pierdut ceva, noi ne rugãm acestor îngeri sã ne redea încrederea si sã ne învete cum sã deschidem drum cãtre inima noastrã tuturor îngerilor cerurilor. Aceasta este o infinitã Gratie ce se manifestã în special în relatiile interumane, în armonia vietii cotidiene, în aspiratia cãtre Divinitate si ne rugãm Îngerilor Minunii Iubirii sã o coboare si asupra noastrã. Atunci când ne pãstrãm puritatea, când actionãm transfigurator asupra propriei fiinte, când avem puterea de a rãspunde de faptele noastre si de a rãmâne orientati pozitiv, atunci suntem deschisi pentru cea mai minunatã experientã pe care spiritul uman o poate avea, aceea a iubirii infinite de Dumnezeu.
În clipa în care vom simti în inima noastrã dragostea, o vom regãsi si în tot ceea ce ne înconjoarã. Iubirea lui Dumnezeu nu cunoaste limite sau încorsetãri. Ea pãtrunde în fiecare substantã, în fiecare element al creatiei, fiind energia cea mai rapidã care ne duce cãtre El.
IDEEA FORTÃ: “Primesc mereu dragostea Divinã, iar ea înfloreste etern în inima mea”.
ÎNGERII PÃZITORI AI ECHILIBRULUI SI ARMONIEI MENTALE (AI NORDULUI)
Acesti îngeri domnesc asupra elementului aer si asupra functiei psihologice mentale. Ei tin în mânã Soarele constiintei, cel care sustine toate eforturile omului de a dobândi o minte clarã si limpede. Acesti îngeri ne stimuleazã si ne ajutã sã realizãm echilibrul între functia suprasolicitatã a mentalului si celelalte functii ale psihicului uman.
Planul îngeresc: cerul formator
Functia îngerilor: sustin activitatea mentalã rationalã a maselor de oameni si ajutã conducãtorii lumii sã gândeascã în conformitate cu Ordinea Divinã.
Misiunea lor pe Pãmânt: contribuie la dinamizarea gândirii pozitive, afirmative, care determinã sustinerea binelui în lume. Dãruiesc omului claritate si precizie mentalã, astfel încât el sã poatã atrage în viata lui tot ceea ce este benefic si sublim.
Puterea gândirii pozitive este extrem de mare. Cu ajutorul unei astfel de atitudini mentale, precum si prin întelegere justã, fiinta umanã îsi poate exprima în mod armonios individualitatea, într-o stare de mare libertate interioarã. Acesti îngeri protectori ne ajutã sã ne împãrtãsim cu claritate ideile fatã de ceilalti si sã ne formãm un plan de viatã rational, bazat pe principii sãnãtoase. Prin aceastã claritate superioarã a gândirii, putem sã folosim în mod inteligent energia de care dispunem si, mai mult chiar sã actionãm întelept.
Îngerii Nordului sunt cei care ne ajutã sã întelegem si sã asimilãm aspectele mai abstracte si mai greu de înteles, cum ar fi cele clasificabile de cãtre minte sau cele ale cãror sisteme de referintã ne sunt strãine.
Acesti îngeri ne sustin permanent sã rãmânem într-o atitudine de deschidere mentalã si sã ne îmbunãtãtim permanent viziunea despre viatã si Univers. Ei ne ajutã sã gãsim mereu solutiile optime ale problemelor cu care ne confruntãm sau ale situatiilor care ne par fãrã iesire.
Actiunea acestor îngeri poate fi resimtitã adesea în ceea ce priveste deschiderea “celui de-al treilea ochi”, care conferã discernãmântul spiritual perfect si viziunea totalizatoare si divin integratã asupra realitãtii.
Acesti îngeri sustin asadar, în mod ireprosabil, functionarea si armonizarea planului mental al fiintei umane, dezvoltarea inteligentei si a puterii de pãtrundere mentalã. Ei mentin mintea într-o stare de receptivitate elevatã fatã de ideile noi si minunate, oferind omului capacitatea de a lua mereu decizii întelepte.
Îi rugãm pe Îngerii Pãzitori ai Nordului sã ne sustinã si sã ne binecuvânteze cu puterea imensã a gândirii pozitive pentru integrarea noastrã divinã în Marele Tot Universal.
IDEEA FORTÃ: “Într-o stare de fericire profundã celebrez unicitatea oricãrei fiinte”.

ÎNGERII MATURITÃTII
Acesti îngeri ne ajutã sã ne apropiem de fiinte întelepte, care stiu sã-si asume responsabilitãti si sã ia hotãrâri adecvate chiar dacã, la prima vedere, par riscante, stiind cã astfel se va ajunge la o stare de bine interior si de bucurie. Atunci când ne lãsãm inspirati de ei, putem sã îmbãtrânim cu decentã. Purtând în mâini lampa cunoasterii si o trompetã, simbol al pretuirii muzicii, una dintre cele mai mari si mai frumoase bucurii ale vietii, ei sunt vestitorii stãrilor elevate de armonie lãuntricã.
Misiunea lor cereascã: asistã cresterea noastrã interioarã.
Misiunea lor pe Pãmânt: ne ajutã sã întelegem procesul maturizãrii, sã putem fi capabili sã ne asumãm responsabilitãtile inerente lui si sã avem curajul de a face acele actiuni pe care ni le-am dorit întotdeauna.
Acesti îngeri ne inspirã sã luãm hotãrâri chibzuite si inteligente, atât pentru binele nostru, cât si pentru binele fiintelor care cresc sub îndrumarea noastrã, fie cã suntem educatori, persoane cu atributii în domeniul ajutorului social, tutori sau pãrinti. Îngerii Maturitãtii ne conduc, ajutându-ne “sã o scoatem la capãt” în marea misiune pe care o avem, aceea de a afla cine suntem si cum este cel mai folositor si mai în acord cu vointa divinã sã ne planificãm viata. Sunt alãturi de noi atunci când greutatea deciziilor devine mai mare decât cea pe care eram obisnuiti sã ne-o asumãm si ne sustin în gãsirea rãspunsurilor potrivite la întrebãrile complexe cu care ne confruntãm, în general, în viatã. Îi implorãm ca toate hotãrârile noastre sã le luãm cu inima si nu din mândrie si sã ne ajute sã gãsim pacea si întelepciunea care apar o datã cu maturitatea. Meditatia asupra imaginii Îngerului Maturitãtii ne conferã îndrãznealã, curaj, întelepciune, discernãmânt si dezvoltarea capacitãtii de a fi mereu în putere. Prin forta lor divinã, primim darul de face posibil ca fiintele care ne sunt încredintate pentru a le ajuta în anumite directii sã se simtã în sigurantã lângã noi. Acesti îngeri ne binecuvânteazã cu dobândirea respectului de sine si a tãriei de caracter, asa încât testele si greutãtile vietii sã ni se parã usor de suportat. Astfel, întãrindu-ne cu aceste calitãti, avem toate sansele sã devenim fiinte strãlucitoare, ce emanã tot mai multã spiritualitate purã si aspiratie cãtre Dumnezeu.
IDEEA FORTÃ: “Îmi asum pe deplin responsabilitatea existentei mele si devin astfel din ce în ce mai puternic”.
ÎNGERII INTUITIEI (VESTULUI)
Acesti îngeri guverneazã elementul foc si functia psihologicã a intuitiei. Ei tin în mânã o tortã, simbol al iluminãrii intuitive si ne deschid calea cãtre latura cea mai profundã a constiintei.
Planul îngeresc: cerul formator
Functia îngerilor: fac posibilã intrarea oamenilor în Împãrãtia Cerurilor.
Misiunea lor pe Pãmânt: ei ne ajutã sã întelegem adevãrata noastrã esentã, precum si pe cea a situatiilor în care ne aflãm, ne ajutã sã ne amplificãm intuitia, încrederea în sine si perceperea lumii dintr-o perspectivã mai înaltã.
Îngerii Intuitiei ne ajutã sã aflãm informatii utile pentru cresterea si dezvoltarea noastrã spiritualã. Noi folosim intuitia chiar inconstient pentru a simti dacã anumite fiinte sau obiecte sunt sau nu benefice, ori dacã ne aflãm în sigurantã. Putem amplifica rezonanta cu acesi îngeri dacã devenim mai atent la vocea noastrã interioarã.
Îi rugãm pe Îngerii Intuitei sã ne ajute în dezvoltarea intuitei si a cunoasterii interioare, precum si la realizarea cât mai rapidã a menirii noastre în aceastã viatã. Îi putem ruga pe Îngerii Intuitiei sã ne ajute sã percepem realitatea cât mai clar si mai exact. Acesti îngeri ne ajutã sã ne constientizãm calitãtile native, sã le amplificãm în fiinta noastrã si sã le folosim într-un sens superior, benefic.
IDEEA FORTÃ: “Manifest mereu în jurul meu iubire si bunãtate”.

ÎNGERII PÃZITORI AI ECHILIBRULUI AFECTIV SI EMOTIONAL (AI ESTULUI)
Acesti îngeri domnesc asupra elementului apã si a functiei sentimentelor. Ei tin în mânã un potir cu apa vietii si plutesc deasupra mãrii, care este aici simbolul emotiei nediferentiate. Acesti îngeri ajutã oamenii sã îsi exprime sentimentele si sã îsi controleze emotiile.
Planul îngeresc: cerul formator
Functia îngerilor: Ajutã fiintele sã se deschidã afectiv si sã îsi exprime sentimentele într-un mod armonios.
Misiunea lor pe Pãmânt: ajutã oamenii sã îsi înteleagã sentimentele, sã îsi deschidã inimile si sã aibã încredere în trãirile proprii si în împãrtãsirea lor.
Sentimentele au o fortã foarte mare si, de aceea, dacã nu sunt pozitive sau scapã de sub control, pot dezlãntui mari furtuni emotionale. Când nu sunt exteriorizate, datoritã refulãrii, ele “fermenteazã”, acumulând o mare energie, care la un moment dat trebuie sã se manifeste într-un anumit mod. Atunci, însã, când suntem deschisi sã întelegem aceste sentimente ascunse, ele pot fi transformate într-un mod superior, astfel încât sã ne pãstrãm mereu o stare de echilibru psihic.
Este foarte important sã privim adevãrul în fatã, sã ne recunoastem stãrile si sã nu le negãm. Supãrãrile, durerile sau temerile duc uneori, atunci când nu le controlãm, cãtre situatii inevitabile, care pot actiona ca un magnet care va propulsa emotiile la suprafatã. Atunci când suntem inconstienti, când închipuirile noastre mentale ne guverneazã si când nu lãsãm loc obiectivitãtii, ne considerãm imediat “victime”.
Acesti îngeri ne ajutã sã constientizãm aceste trãiri, sã le putem controla si transforma pe cele negative chiar în opusul lor, îndrumându-ne sã gãsim solutii. Ei ne ghideazã cãtre maturizarea emotionalã, deschizându-ne cãi directe si creative pentru a o atinge. Ei ne binecuvânteazã de fiecare datã când dorim sã recunoastem stãrile care ne dominã si ne ajutã sã le transformãm în forme de exprimare creatoare.
Îngerii Protectori ai Estului oferã celor care îi invocã, sustinerea si ajutorul necesare pentru a se putea exprima si a-si trãi cu adevãrat sentimentele. Prin aceastã stare de libertate interioarã, oamenii devin un adevãrat izvor viu al vietii. Atunci când ne dãruim nouã însine libertate, devenim mai puternici, trãim din plin adevãratul nostru Eu. Cu fiecare depãsire a problemelor pe care reusim sã le întelegem si sã le constientizãm, “crestem” spiritual. Cu orice revãrsare a bucuriilor devenim mai umani, mai comunicativi si mai apropiati de starea noastrã fireascã de fericire.
Adevãrata putere interioarã constã în sansa oferitã sentimentelor noastre de a se manifesta într-un mod cât mai armonios. Ele sunt, de fapt, o parte componentã a sufletului nostru, iar Îngerii Estului ne inspirã sã fim siguri pe trãirile noastre.
IDEEA FORTÃ: “Îmi purific mintea si îmi deschid sufletul.”
ÎNGERII PROTECTORI AI TINERILOR
Planul îngeresc: cerul formator
Functia îngerilor: vegheazã si ocrotesc tot ceea ce este de-a pururi tânãr în noi.
Misiunea lor pe Pãmânt: ajutã fiintele umane sã trãiascã starea de candoare a copilului, sã-si mentinã sufletul deschis fatã de tot ce e frumos si pur si sã stimuleze tot ceea ce este “viu” în ele.
Îngerii Pãzitori ai Tinerilor, ale cãror arcuri si sãgeti indicã o atitudine dinamicã si plinã de elan, iradiazã energie beneficã si entuziasm. Ei iubesc jucãusenia si ghidusiile nevinovate si vegheazã ca toti cei care au sufletul de copil sã se bucure de ele. Acesti îngeri ocrotesc nu numai tinerii, ci tot ceea ce este pur si candid în sufletele oamenilor. Ei ne ajutã sã trecem cu îngãduintã peste anumite greseli pe care le putem face din imaturitate si, de asemenea, ne ajutã sã învãtãm chiar si din aceste greseli. Ei ne îndrumã sã luãm decizii corecte, ferindu-ne de esecuri si impulsionându-ne sã evoluãm spiritual. Îi rugãm pe Îngerii Pãzitori ai Tineretii sã ne binecuvânteze si sã ne ajute sã devenim constienti de tineretea vesnicã a sufletelor noastre. Îi rugãm sã renascã în noi emotia bucuriilor sincere si entuziasmul pentru începerea unor noi proiecte si sã ne dãruiascã puterea de adaptabilitate armonioasã în fata vietii; sã fim precum tinerii – victoriosi în toate momentele vietii. Ne rugãm ca sufletele noastre sã rãmânã mereu deschise fatã de tot ce este sublim si viata noastrã sã fie plinã de bucurii pe care sã le trãim din plin. Elanul tineretii ne ajutã sã credem în bine si sã avem totodatã încredere în ceilalti, sã ne pãstrãm puritatea mintii si sã avem curajul de a ne exprima trãirile în mod sincer, cu toatã inima. Îngerii ne ajutã, de asemenea, sã ne manifestãm creativitatea si sã alegem un drum ferit de incertitudini – drumul inimii.
IDEEA FORTÃ: “Împãrtãsesc tuturor entuziasmul, starea mea de euforie si bucuria de a avea simtul umorului.”

ÎNGERII PROTECTORI AI VIETII PE PÃMÂNT (AI SUDULUI)
Acesti îngeri guverneazã elementul pãmânt si functia psihologicã a simturilor. Ei tin în mânã un spic de grâu, care evidentiazã legãtura subtilã dintre aceste entitãti angelice si fructele pãmântului. Îngerii Sudului ne inspirã si ne îndeamnã sã fim prevãzãtori si constienti atât de necesitãtile corpului nostru fizic, cât si de cele ale planetei pe care locuim.
Planul îngeresc: cerul formator
Functia îngerilor: ghideazã si ocrotesc oamenii si viata lor pe aceastã planetã
Misiunea lor pe Pãmânt: ei au rolul de a ne ajuta sã ne simtim bine, sã ne bucurãm, sã ne trezim capacitatea de întelegere si tolerantã, sã dinamizãm în noi însine energiile pãmântului, astfel încât sã putem concretiza în planul fizic toate ideile si aspiratiile noastre.
Acestia sunt îngerii care ne ghideazã prin lumea realitãtii materiale, palpabile. Binecuvântarea lor ne face sã putem simti si trãi plenar experientele corpului nostru fizic si sã reusim sã fim în armonie cu mediul înconjurãtor. Ei fac legãtura între materialitatea corpului fizic (pãmânt) si aspectele subtile spirituale din creatie. Astfel, Îngerii Pãzitori ai Sudului ne ajutã întotdeauna sã ducem la îndeplinire cele mai mari sperante ale noastre si sã ne transformãm visele în realitate.
Pentru ca gândurile noastre sã fie puse în practicã, este necesar în primul rând sã fim constienti si sã întelegem profund implicatiile si consecintele care ar putea apãrea ca urmare a materializãrii acestor gânduri si intentii ale noastre. Dacã toate acestea au o naturã eminamente beneficã si pozitivã, Îngerii Sudului ne vor ajuta sã le realizãm concret, prin angrenarea capacitãtilor si resurselor noastre lãuntrice. În aceastã misiune, ei actioneazã împreunã cu Îngerii Creativitãtii.
Energia teluricã emanatã de planeta pe care o locuim este modulatã de acesti îngeri astfel încât ea sã ofere structurii noastre fizice acea stabilitate si sigurantã care stau la baza eficientei în tot ceea ce întreprindem.
Îngerii Pãzitori ai Sudului ne învatã sã fim atenti si receptivi la necesitãtile corpului nostru fizic si sã-l respectãm. Aceasta înseamnã cã atitudinea noastrã fatã de corpul fizic, care este „templul spiritului”, trebuie sã fie cea corectã: sã-l hrãnim într-un mod adecvat, sã-l mentinem într-o bunã stare de sãnãtate, curat si odihnit. Astfel, sub îndrumarea acestor îngeri, toti cei care au obiceiuri nesãnãtoase si alte vicii sunt ajutati si impulsionati sã renunte la ele. Fiinta umanã este în cea mai bunã formã atunci când se alimenteazã corect, se îmbracã adecvat si natural, se odihneste când simte nevoia si pãstreazã comuniunea cu natura pentru a se reîncãrca energetic.
Formându-ne corect pe noi însine, aducem implicit un omagiu acestor îngeri, iar ei, pe de altã parte, ne binecuvânteazã pentru aceasta. Ei sustin plini de bunãvointã strãdaniile si eforturile noastre realizate în plan fizic, în scopul evolutiei noastre spirituale.
Îi rugãm pe Îngerii Protectori ai Sudului sã ne dãruiascã binecuvântarea lor, pentru a obtine si mentine o stare de perfectã sãnãtate si vitalitate a fiintei noastre, pentru a îndepãrta orice stres si tensiune si pentru a fi mereu optimisti si armoniosi. Îi rugãm sã ne ajute sã emanãm permanent în jurul nostru energie beneficã, pozitivã, care sã cuprindã si sã purifice întregul spatiu din jurul nostru. Planeta pe care o locuim poate deveni astfel minunatã numai dacã noi suntem fericiti.
Ideea fortã: “În oceanul iubirii divine topesc toatã durerea si întristarea.”
ÎNGERII PROTECTORI AI ADOLESCENTILOR
Planul îngeresc: Acesti îngeri tin în mânã cheia cu ajutorul cãreia, în mod simbolic, devenim adolescenti, fericiti si stabili, capabili sã gãsim echilibrul între efort si odihnã.
Functia îngerilor: Ei ne ajutã sã distingem între bine si rãu si sã alegem binele.
Misiunea lor pe pãmânt: Ne binecuvânteazã atunci când ne luãm responsabilitatea vietii si ne ajutã sã fim capabili sã ne asumãm începutul maturitãtii.
Acesti îngeri ne ajutã sã luãm hotãrâri chibzuite si inteligente, atât pentru binele nostru, cât si pentru al celor din jur.
Îngerii Pãzitori ai Adolescentilor ne îndrumã sã ne planificãm viata, sã luãm decizii si ne ghideazã atunci când greutatea responsabilitãþilor noastre devine prea mare. Ei rãspund prompt atunci când îi apelãm pentru a gãsi niste rãspunsuri potrivite la întrebãrile dificile cu care ne confruntãm în orice plan al activitãtii noastre.
Rugãm acesti îngeri sã ne binecuvânteze si sã ne conducã spre atingerea întelepciunii, învãtându-ne cum sã rezolvãm cu întelegere si rãbdare problemele care apar în decursul vietii. De aceea îi putem ruga ca toate hotãrârile noastre sã fie luate cu inima si sã nu ne umbreascã mândria în relatiile cu ceilalti.
Îi rugãm pentru îndrãznealã, curaj, discernãmânt si întelepciune.
Îi rugãm, totodatã, sã ne ajute sã conferim încredere în noi, fiintelor cãrora le suntem încredintati sau le avem noi însine în grijã. Îngerii Adolescentilor ne inspirã sã gãsim cel mai adecvat comportament pentru a ne asuma responsabilitatea ocrotirii tinerilor.
Ei ne ajutã de asemenea sã ne rafinãm calitãtile pe care le avem si sã atingem nivelul de fiinte spirituale.
Ideea fortã: „Sunt condus si ocrotit pe drumul vietii mele”

ÎNGERII AJUTORÃRII SI DÃRUIRII
Acesti îngeri aduc binecuvântarea lui Dumnezeu tuturor celor care si-au pus viata în slujba semenilor lor. Ei sunt reprezentati tinând în mânã un porumbel, simbol al dorintei permanente de a ajuta toate fiintele. Îngerii ajutorãrii sunt întotdeauna alãturi de toti cei care au înteles profund necesitatea fundamentalã a fiintei umane de a manifesta altruismul. Toti cei care îsi oferã plini de dãruire serviciile pentru ca aceastã planetã sã devinã mai fericitã, iar viata sã fie mai bunã, sunt puternic impulsionati si mereu ocrotiti de acesti îngeri.
Planul îngeresc: Cerul formator
Functia îngerilor: Ne învatã cum sã dãruim ajutorul nostru cu toatã inima celor care meritã.
Misiunea lor pe Pãmânt: Ne ajutã sã întelegem semnificatia majorã a actului de a dãrui si a primi, sã putem aprecia cu discernãmânt însemnãtatea spiritualã a ajutorului dat si primit.
Acesti îngeri pãzitori oferã protectie tuturor celor care fac bine oricãrei fiinte, binecuvântându-i pe toti cei care au inima deschisã si care sunt oricând pregãtiti sã facã tot ce le stã în putintã pentru ca viata pe aceastã planetã sã fie rodnicã si fericitã. Tuturor celor care cred cu toatã fiinta lor cã este foarte important sã-i ajuti pe altii, acesti îngeri le oferã energie, inspiratie, le faciliteazã accesul la resurse infinite din macrocosmos, astfel încât ceea ce ei fac sã poatã fi dus la capãt cât se poate de bine. Multi dintre noi am avut ocazia sã simtim ajutorul nepretuit al acestor îngeri si am remarcat cã, atunci când dorim din toatã inima sã ne ajutãm semenii si sã facem ceva pentru ceilalti, suntem mult mai intens sustinuti, iar calea ne este netezitã mai usor decât atunci când lucrãm doar pentru noi însine.
Actul dãruirii se poate manifesta foarte clar în munca celor implicati în viata politicã si socialã. De asemenea, el poate fi evident si în cazul minunatelor fiinte care, având mai multe posibilitãti decât ceilalti, ajutã dezinteresat pe toti cei care au nevoie. Tot aici pot fi inclusi vindecãtorii si terapeutii altruisti, ca si orice altã fiintã umanã care ajutã oamenii, fãrã sã aibã vreun interes personal.
Acesti oameni sunt binecuvântati, deoarece îsi pun viata în slujba altora. Lumea nu ar fi atât de minunatã fãrã ajutorul celor care au dãruit din energia si resursele lor pentru a schimba în bine viata celorlalti.
Rugãm Îngerii Pãzitori ai ajutorãrii sã ne sprijine pentru trezirea si amplificarea resurselor noastre lãuntrice si pentru obtinerea lucrurilor necesare pentru a-i putea ajuta pe toti cei care meritã si au nevoie de aceasta. Pentru ajutorul dãruit în mod neconditionat, devenim parte activã a lumii în care trãim si ne intregrãm în armonia Vietii Universale. Contributia noastrã la Binele general este directã, adevãratã si durabilã.
Ne rugãm acestor îngeri sã-i binecuvânteze pe toti aceia care, în orice colt din aceastã lume, fac ca viata noastrã sã fie din ce în ce mai bunã.
Ideea fortã: „Manifest plin de iubire tot ceea ce este mai bun în mine si, plin de bunãvointã, mã integrez armonios în Univers.”
ÎNGERII PÃZITORI AI PRIMEI IUBIRI
Acesti îngeri tin în mânã o pereche de turturele. Ei ocrotesc prima iubire si ne binecuvânteazã ca prima noastrã experientã amoroasã sã fie deosebit de frumoasã. Cu ajutorul lor putem sã ne raportãm permanent la starea de îndrãgostire.
Functia îngerilor: ocrotesc toti îndrãgostitii
Misiunea lor pe pãmânt: ne ajutã sã pretuim si sã omagiem sexualitatea, sã avem inima deschisã mereu, sã ne bucurãm de minunea iubirii, sã fim iubiti si sã respectãm sentimentele frumoase.
Acestia sunt îngerii pãzitori care vegheazã atunci când ne îndrãgostim, conferind cuplului nostru frumusete si drãgãlãsenie. Ei ne ajutã sã ne simtim siguri în relatia noastrã si ne dau încrederea cã ne putem exprima deschis gândurile si sentimentele. De asemenea, ne încurajeazã sã ne îndreptãm spre fiintele care ne pretuiesc si care pot vedea lumina si frumusetea din noi. Sã rugãm acesti îngeri sã ne sustinã atunci când întâlnim pe cineva cu care am vrea sã începem o relatie de dragoste. Ei ne ajutã sã ne revãrsãm iubirea spre persoana care ne iubeste. Ne inspirã sã gãsim modalitatea prin care putem sã determinãm persoana iubitã sã se deschidã fatã de noi si sã îsi exprime sentimentele chiar dacã este emotivã si rezervatã. Acesti îngeri ne conduc spre fiinta care ne iubeste asa cum suntem si fatã de care ne putem împãrtãsi fãrã retinere orice trãire. Sã ne rugãm la Îngerii Pãzitori ai Primei Iubiri atunci când începem o nouã relatie si avem nevoie de ajutor si încredere pentru ca totul sã fie asa cum dorim. De asemenea, putem sã ne rugãm la acesti îngeri si atunci când relatia actualã a devenit anostã sau s-a „împotmolit” si are nevoie de un nou impuls pentru a reînvia. Acestia sunt îngerii care ne îmbogãtesc sufletul cu iubire si ne ajutã sã transfigurãm sexualitatea si sã încãrcãm actul erotic cu dragoste divinã, detasatã, înãltãtoare.
Sã îi rugãm sã ocroteascã cele mai intime relatii ale noastre si sã ne îndepãrteze de fortele negative care ne-ar putea influenta si conduce la despãrtiri. Ne rugãm sã ne vegheze si sã ne conducã cãtre prieteniile favorabile, aducãtoare de o fericire profundã si eternã.

ÎNGERII PÃZITORI AI ÎNCREDERII
Îngerii pãzitori ai încrederii sunt reprezentati purtând pe brate o etolã. Aceasta simbolizeazã faptul cã, desi ochii ne sunt legati, în sensul cã nu avem o viziune de ansamblu asupra lucrurilor care ni se petrec, trebuie sã avem întotdeauna încredere în Dumnezeu. Îngerii Pãzitori ai Încrederii ne ocrotesc si ne inspirã în permanentã si, în orice situatie de viatã, atunci când îi apelãm, ne oferã, dacã meritãm, ajutorul lor, plini de iubire.
Planul îngeresc: Cerul creatiei
Functia îngerilor: ne deschid inima si mintea pentru a avea încredere în tot ceea ce este bun în viatã
Misiunea pentru pãmânt: ne ajutã sã trezim si sã ne amplificãm încrederea în noi însine, în ceilalti si, mai presus de toate, în Dumnezeu.
Acesti îngeri ne deschid inima si mintea pentru a putea primi cu adevãrat tot ceea ce viata ne oferã.
Starea de încredere determinã si influenteazã cursul vietii. A fi încrezãtor înseamnã a avea constant o atitudine optimistã si a depãsi astfel, cu usurintã, obstacolele generatoare de suferintã. Încrederea ne conferã curajul de a realiza acele actiuni benefice de care nu ne credeam capabili si, de asemenea, curajul de a ne ridica si de a merge mai departe atunci când ne simtim amenintati de greutãti.
Acesti îngeri pãzitori ne ajutã sã apreciem si sã avem încredere în propriile noastre sentimente. Urmând vocea interioarã a inimii, amplificãm cu usurintã în fiinta noastrã starea de încredere, atât de necesarã unei vieti armonioase si fericite. Când învãtãm sã ne deschidem fiinta si sã avem încredere în tot ceea ce viata ne oferã, relatiile cu cei din jurul nostru vor fi din ce în ce mai profunde, calde si afectuoase.
Starea de încredere se reflectã în toate deciziile noastre. Dacã aceastã încredere lipseste, vom alege întotdeauna calea neutrã si care nu implicã nici un risc, doar din teama de a nu fi rãniti sau de a nu gresi. Însã atunci când avem deplinã încredere în sentimentele noastre si ne lãsãm ghidati de vocea interioarã a inimii, care ne spune ce este bine si ce nu, putem sã alegem si sã urmãm, cu adevãrat, un mod de viatã armonios si minunat.
Îi rugãm pe îngerii Pãzitori ai Încrederii sã ne ajute sã avem încredere în noi însine, în semenii nostri si în primul rând în Dumnezeu. Îi rugãm, de asemenea, sã ne ajute sã ne exprimãm liber si armonios sentimentele fatã de ceilalti oameni.
IDEEA FORTÃ – Am deplinã încredere în Iubirea si în Binele divin, care mã ocrotesc, mã inspirã si mã ghideazã în permanentã.
Dan Costian
Tentativa pe care o întreprindem, pentru a descifra unele sensuri profunde ale spiritualitatii în antichitatea atât de putin cunoscuta a locuitorilor acestor tinuturi, se dovedeste deopotriva pasionanta, dar si generatoare de riscuri; ne referim mai cu seama la ispita, care i-a încercat pe multi, de a luneca pe o panta patriotarda. Încercând sa evitam aceasta greseala, punctul nostru de plecare, îl va reprezenta opera a doi autori români, ce constituie o referinta în materie.
Este neîndoios ca atât Mircea Eliade, cât si mai putin celebrul Vasile Lovinescu, au fost niste autentici carturari. În pofida acestui fapt, nici unul din ei nu a avut o cunoastere iluminata, deoarece nu au fost capabili sa ajunga la esenta, în pofida unor intuitii surprinzatoare, dar ramase fara finalitate, ori conducând la piste false.
Desigur, între cei doi autori exista deosebiri marcante. Este suficient sa observam rigoarea lui Eliade, îmbinata cu prudenta caracteristica omului de stiinta, atunci când avanseaza ipoteze, si sa o comparam cu înclinatia vadita catre speculatie a lui Lovinescu, antrenat adeseori, în focul pasionatelor sale cautari, pe terenul primejdios al unor asertiuni insuficient fundamentate. În ceea ce-l priveste pe acesta din urma nu putem fi de acord cu exegetii care îl considerau un initiat („Cuvânt înainte” la Vasile Lovinescu, Dacia hiperboreana, Cartea Româneasca, Bucuresti 1993, p.9). Si aceasta cu atât mai mult cu cât, din nefericire, împrejurarile l-au plasat pe Lovinescu în sfera de influenta a unui fals maestru, ale carui preocupari theosofice si-au pus amprenta nefasta pe opera discipolului român, ce a vadit deopotriva înclinatii catre ocultism si alchimie. Consecinta a fost alterarea capacitatii acestuia de a discerne între Adevar si falsa cunoastere. Cele aratate pot explica îndeajuns de ce Eliade a ajuns o celebritate mondiala, pe când visatorul Lovinescu a ramas apreciat doar de o clientela îngusta de intelectuali, pe care i-au apropiat afinitati comune.
* * *
CADRUL GEOGRAFIC SI ISTORIC
În anii 1936-1937, o revista pariziana avea sa publice, sub pseudonimul Geticus, studiul La Dacie hyperboreene. Destinul ciudat al lucrarii va face ca ea sa fie republicata (în Italia si apoi în Franta) dupa o jumatate de veac, iar în tara de origine, de data asta sub adevaratul nume al autorului, abia în 1993 (V.L., op.cit.).
Lovinescu a avansat aici ipoteza a ceea ce numea „marea migratie hiperboreana”, întelegând prin aceasta „o coborâre din indistinctia polara primordiala în multiplele manifestari secundare ale ciclului”.
S-a considerat ca, în decursul mileniilor, s-a produs o deplasare a spiritualitatii avansate, de la nord catre sud, de-a lungul unei verticale coborând din zona polara, trecând prin Grecia, pentru a culmina în Egipt, concomitent cu o dezvoltare pe orizontala, ce urmarea paralela nordica de 450 (deci mediana dintre pol si ecuator), având în extrema vestica pe celti, iar la rasarit China si Japonia.
Cercetari arheologice efectuate în anul 1992 în apropierea orasului Aomori din arhipelagul japonez, au scos la iveala morminte, resturile unor coloane de 20 m înaltime si numeroase obiecte de ceramica Jomon, având o vechime de 5500 de ani. Este dovada existentei în Japonia a unei stravechi si dezvoltate civilizatii, ce nu era cu nimic mai prejos decât cea pelasgica sau cea sumeriana (România libera, 4 martie 1995, p.7). Cât despre meridianul de 450 al dezvoltarii spiritualitatii, acesta corespunde, dupa cum se va vedea mai jos, uneia din principalele directii de raspândire a limbilor indo-europene. Teritoriul României, ocupat în vechime de geto-daci, s-ar fi aflat, deci, la rascrucea acestor doua axe ale spiritualitatii. Nu se poate nega faptul ca acest teritoriu prezinta o serie de caractere specifice, care îl singularizeaza de rest. Forma sa, aproximativ rotunda, este în mod natural delimitata (asa cum în vechime era delimitata incinta sacra de spatiul profan), prin cursurile Dunarii la sud, al Tisei la vest si al Nistrului la est. Simbolismul celor trei fluvii poate sugera analogia cu cele trei canale principale ale structurii subtile energetice: Ida, Sushumna si Pingala, asupra carora vom reveni. Ele sunt desemnate în sanskrita prin cuvântul „nadi” ce înseamna „râu” si corespund celor trei fluvii sacre din India: Gange, Saraswati si Yamuna. Inelul acvatic (exterior) format de fluviile Daciei, sugereaza ca în mijlocul lor se afla o insula. De altfel, România e considerata a face parte – în geografia subtila admisa de Sahaja Yoga – din „vidul” planetar, în sanskrita Bhava Sagara sau Oceanul Iluziilor.
Si din punct de vedere al reliefului, ceea ce constituia odinioara centrul spiritual si administrativ al Daciei, adica platoul transilvan, se ridica din intinsul câmpiei, asemenea unei insule, strajuite de cel de-al doilea inel (interior) al muntilor Carpati si al Apusenilor. Urmarind paralela 450 remarcam ca este singura proeminenta ce domina imensa câmpie care se întinde de la Alpi pâna la hotarul apusean al Chinei. În acest cadru, creuzetul adapostit in inima Carpatilor reprezinta singurul tinut definit de natura în mod geografic unitar.
Evolutia istorica avea sa confirme acest caracter special al teritoriului, caci el va ramâne o „insula a latinitatii”, dovedind, de fapt, mentinerea vechilor traditii (lingvistice, limba româna fiind 70% latina, concomitent cu pastrarea caracterelor rasiale dacice, dar si a spiritualitatii, dupa cum vom vedea). Popoarele migratoare nu au reusit sa altereze continuitatea acestei traditii, desi au slavizat popoarele de la sud si sud-vest de Dunare precum si pe cele din partea rasariteana si i-au hunizat pe cei din nord.
De pe pozitii pur speculative, Roxana Cristian si Florin Mihaescu sustin ca pe aceste meleaguri se proiecteaza constelatia Dragonului, care corespunde lantului carpatic, cu capul în platoul Boemiei, corpul (inima) în Carpatii nostri si coada în Balcani, iar Polul ceresc (centrul cercului de precesie) de pe spira principala a corpului Dragonului este proiectat în platoul Transilvaniei unde se afla centrul spiritual (op.cit., p.11).
Vastul teritoriu de pe ambele maluri ale Dunarii cuprins între Carpatii Slovaciei si nordul Greciei, de la bazinul Tisei la Nistru, gurile Bugului si Marea Neagra, era locuit în antichitate de marele popor indo-european al tracilor, ce cuprindea peste o suta de formatii tribale si gentilice si despre care Herodot afirmase ca sunt cel mai numeros popor dupa indieni. Dintre acestea, triburile daco-getice erau cele mai mari si cele mai puternice si se singularizau prin omogenitatea limbii si cultura lor mult mai avansata; numele de geti era folosit cu precadere de greci, în timp ce romanii le spuneau acestora daci. De altfel, Strabon a aratat ca ei formau acelasi popor, „vorbind aceeasi limba”; (Geografia VII, 3.13). Pliniu sustinea ca dacii si tracii sunt acelasi neam.
ISTORIE
Dupa cum amintea Vasile Lovinescu, nenumarate surse antice i-au desemnat pe geto-daci ca fiind un popor hiperborean (op. cit., p.18-20). Le prezentam în ordine cronologica. Eruditul poet grec Pindar (c.518-c.438) afirmase ca Apollo, dupa zidirea Troiei, s-a reîntors în patria sa de pe Istru (Dunare), la hiperboreeni: „x nthon epeigen…es Istron elaLnon” (Olymp VIII, 47).
În secolul al treilea, înainte de era crestina, Apollonius din Rhodos aratase ca hiperboreenii sunt pelasgi locuind în nordul Traciei (Argonautica II, 5.675).
Vergilius Maro (70-19), vestitul autor al Eneidei scria despre Orfeu: „Singuratec, cutreiera gheturile hiperboreene si Tanais (Donul) acoperit de gheturi, si câmpiile niciodata fara zapada, în jurul muntilor Riphei (Carpati), pâna ce femeile trace, mâniate de dispretul sau îl sfâsiara”: „Solus hyperboreas glacies, Tanaimque nivalem/ Arvaque Riphaei nunquam viduata pruinis/ Lustrabat, raptam etc.” (Georgica IV, 5.517).
În cunoscutul sau stil elegiac, poetul Ovidiu (43 î.e.c. – 18 e.c.) îsi deplângea exilul sub axul boreal, la stânga Marii Negre: „Vita procul patria, peragenda sub axe boreo/ Qua maris Euxini, terra sinistra jacet” (Tristia IV, 41-42) si îi scria prietenului sau Macro la Roma ca îi vorbea în gând de sub axul boreal în tara getilor: „gelido…sub axe, inque getas” (Pontice II, 19. 40-45). La începuturile erei crestine, marele geograf si istoric Strabon (c.63/58 î.e.c.- 21/25 e.c.) consemna: „Primii care au descris diferitele parti ale lumii spun ca hiperboreenii locuiau deasupra Pontului Euxin (Marea Neagra) si a Istrului” (Geografia XI,6.2).
Intr-o frumoasa epigrama, Martial (40-104) îi scria lui Marcellin: „soldat Marcellin, tu pleci acum ca sa iei pe umerii tai cerul hiperborean si astrele Polului getic”: „Miles, hyperboreos modo, Marcelline, triones/ Et getici tuleris sidera pigra poli” (Epigrame IX, 45). În epistole, el numeste triumful lui Domitian asupra dacilor: „hyperboreus triumphus” (Epistulae VIII, 78), comentând: „De trei ori a trecut prin coarnele perfide ale Istrului sarmatic; de trei ori si-a scaldat calul în zapada getilor; mereu modest, el a refuzat triumful pe care-l merita si n-a adus cu sine decât renumele de a fi învins lumea hiperboreenilor” (Epistulae VIII, 50).
Geograful Ptolemeu, activ între 127 si 141 sau 151, amintea în Geografia (III, 10) de fortareata dacica Piribori-dava de pe Hierasus (Siret), numele indicând, dupa opinia lui Lovinescu, o cetate (dava) hiperboreana.
Clement din Alexandria (mort în jurul anului 215) îi atribuia lui Zalmoxis epitetul de hiperborean (Stromateis IV, 213).
Macrobiu (activ c.400) amintea de „regiunile udate de Don si Dunare…pe care antichitatea le numea hiperboreene”: „Regiones quas praeterfuluunt Tanais et Ister, omnesque super Scythiae locum quorum indigenas vetustas hyperboreos vocavit” (comentariul la Somnium Scipionis II, 7). Dupa cum vom avea ocazia sa constatam, Lovinescu nu ezita sa se lanseze în speculatii, pentru a putea concluziona: „pare bine stabilit ca Dacia a fost sediul Centrului Suprem într-o vreme foarte îndepartata” (p.30).
În ceea ce ne priveste, credem ca sunt posibile alte argumente, care sa sustina o asertiune mai putin ambitioasa si anume, ca geto-dacii au avut personalitati care atinsesera un elevat nivel de cunoastere spirituala. Este tema pe care ne propunem sa o dezvoltam în viitorul articol al serialului nostru.
* * *
Unora dintre cititori li se va parea exagerata tentativa de a apropia traditia perpetuata la locuitorii acestor tinuturi, de cele existente pe alte meleaguri, între care îndepartata Indie. Pentru a le risipi orice rezerve, vom face apel la concluzia marelui istoric al religiilor care a fost Mircea Eliade: „Exegeza materialelor românesti si sud-est europene înlesneste analiza traditiilor religioase populare din India, Asia Centrala, Extremul Orient si Mesoamerica, si este, la rândul ei, validata de rezultatele obtinute în aceste arii culturale exotice” (De la Zalmoxis la Genghis-Han, Ed.stiintifica si enciclopedica, Bucuresti 1980, p.16 – prefata la traducerea româneasca, Chicago University, 25 noiembrie 1978).
Tot în sensul unei mai bune întelegeri ale ipotezelor pe care urmeaza a le avansa, prezentam, în încheierea acestui prim articola, o scurta incursiune în domeniul lingvisticii.
Studiile de specialitate au stabilit existenta, acum opt mii de ani, a unei protolimbi din care a luat nastere familia limbilor indo-europene, vorbite azi de mai bine de jumatate din populatia globului. În procesul de expansiune catre apus, s-a stabilit ca una din directiile de migratie a ocolit pe la nord Marea Caspica si a traversat actualul teritoriu al României, în timp ce alte trei, venind din Asia Mica, strabateau zona dorica (Thomas Gamkrelidze, V,Ivanov, Pour la science nr.151, mai 1990, p.88-95).
În acest context, nu trebuie sa ne surprinda prea mult ca în tara noastra pot fi întâlnite numeroase cuvinte similare (uneori pâna la identitate) cu cele din limba sanskrita. Vom mentiona aici numai unele toponime din cele mai cunoscute, precizând frecventa lor. În paranteza a fost indicat cuvântul sanskrit si semnificatia sa.
Agnita (Agni = foc); 2 Bala (Bala = copil); nu mai putin de 22 Buda din care 3 au fost înglobate sau contopite, cu derivatele: Budele, 3 Budeni, 14 Budesti (Buddha = cel iluminat); 6 Crasna, 2 Cris, 3 Crisan, 5 Criseni, fara a mai vorbi de cele 3 râuri Cris (Krishna = cel negru); Deva (Deva = zeitate); Ganas (Ganas = armata de zeitati inferioare slujindu-l pe Shiva); Gurueni (Guru = maestru); Linga (Linga = organul masculin, simbolul lui Shiva); Mahal (Mahal = palat; Maha = mare); 3 Maia (Maya = iluzie); Manu (Manu = parintele omenirii); Manga, Mangalia (Mangala = auspicios; este totodata numele unei planete si, de asemenea, un alt nume al lui Kartikeya); Moacsa (Moksha = eliberare din ciclul reîncarnarilor); Nadis, Nadisa, Nadisu (Nadis = râuri; canale energetice ale corpului subtil); Parva (Parva = carte; Parvati = munteanca); Pria (Priya = placut, bun, drag); 3 Purani (Purana = vechi); 2 Racsa (Raksha = spirit malefic; demon); Rada (nu apare ca toponim, dar este un onomastic raspândit), Radila (Radha, dim.Radhika – consoarta lui Krishna); Ragu (Ragu = unul din numele lui Rama); Rahau (Rahu = cauza eclipselor); 2 Rama, Ramna, Rams, Ramsca, Ramscani (Rama = regele din Ayodhya, eroul epopeei Ramayana) – Lovinescu (p.41-42), furat de entuziasm adauga aici Râmnic, Rima, Rigmani, Roman, Romlia, Rum, Armeneasca, Armenis, Ormeni care au, evident, alte origini; ba chiar sustine ca „Roma, Romania, România sunt vechi nume pelasge” si nu provin de la Roma (fara comentarii). Dar sa reluam firul: Sadau, Sadu (? Sada-Shiva = Dumnezeu cel Atotputernic); Salva (Salwa = tara în vestul Indiei – Rajahstan; este si numele unui rege); 2 Sita, Sitani (Sita = sotia lui Rama); Sandra (Chandra = Luna); Sivita (?dim. de la Shiva = zeitatea suprema) Rosiori de Vede, 3 Vedea (Veda = divina cunoastere, ca scripturi sfinte); Vedanta (Vedanta = scoala de filosofie derivata din Vede); Vrata (Vrata = penitenta). Iar lista e departe de a fi completa…
O SPIRITUALITATE EVOLUATA, UNANIM RECUNOSCUTA
Antichitatea avea cuvinte de apreciere la adresa geto-dacilor. Scriind despre geti, Herodot, supranumit „parintele Istoriei”, arata: „ei sunt cei mai viteji si cei mai drepti dintre traci” (Istorii IV, 93). Într-un decret dat de cetatea greceasca Dionysopolis, Burebista era numit „cel dintâi si cel mai mare dintre regii Traciei”. Dar, dupa cum vom putea constata din cele ce urmeaza, elogiile se refereau si la spiritualitatea lor avansata.
Mircea Eliade arata: „Grecii recunoscusera destul de devreme originalitatea si forta religiozitatii trace. Diverse traditii localizau în Tracia sau în Frigia originea miscarii dionysiace si o mare parte a mitologiei despre Orfeu (Istoria credintelor religioase, Ed. Siintifica si enciclopedica, Bucuresti 1986, vol.II, p.168).
Marija Gimbutas, cunoscut etnograf si istoric contemporan, consemneaza: „România este vatra a ceea ce am numit Vechea Europa, o entitate culturala cuprinsa între 6500-3500 î.e.n…A devenit, de asemenea, evident ca aceasta straveche civilizatie europeana precede cu câteva milenii pe cea sumeriana…A fost o perioada de reala armonie, în deplin acord cu energiile creatoare ale naturii… Trebuie ca de acum încolo sa recunoastem importanta spiritualitatii Vechii Europe ca o parte a istoriei noastre” (Civilizatie si cultura, Ed.Meridiane, Bucuresti 1989).
Mircea Eliade constatase cu amaraciune: „Creatiile religioase ale tracilor si geto-dacilor par sa fi împartasit deopotriva un destin nefericit… Cu exceptia câtorva informatii pretioase, comunicate de Herodot a propos de scenariul mitico-ritual al lui Zalmoxis, informatiile privind religiile traca si traco-geta sunt putin numeroase si aproximative”. Marele istoric dezvaluie unul din motive: „Ca si celtii, sacerdotii si ascetii traci si geto-daci nu se încredintau scrierii” (Istoria…, p.168).
Astfel, dupa marturia lui Caius Iulius Caesar (contemporan cu Burebista si Deceneu), acestia „nu permiteau consemnarea în scris a învataturii lor, desi în celelalte treburi, de ordin public si privat, se folosesc, în general, de alfabetul grecesc” (apud O.Drâmba, Istoria culturii si civilizatiei, Ed. Stiintifica si enciclopedica, Bucuresti 1984, vol.I, p.807). O alta explicatie o constituie pierderea stranie a presupusei carti a împaratului Traian despre razboaiele dacice si a cartii lui Criton, medicul acestuia, ca si disparitia altor surse pretioase.
Vom vedea ca informatiile ce ne-au parvenit erau nu numai sarace, dar si confuze, uneori de-a dreptul contradictorii.
În ce-l priveste pe Zalmoxis (Herodot, Platon, Diodor din Sicilia, Apuleius, Iordanes, Porphirios, etc.) ori Zamolxis (Strabon, Lukian din Samosata, Diogenes Laertios, Herodian, Suidas, Origenes), el a fost considerat de diferiti autori: personaj istoric îndeplinind rolul de filosof (Iordanes), sacerdot (Strabon), legislator (Diodor), reformator religios, cultural si politic (Herodot, Diodor, Iordanes, Origenes), medic (Platon) sau erou civilizator (Herodot, Strabon), poate mesianic, profet (Strabon), rege (Platon, Iordanes), semizeu ori daimon (Herodot), zeu suprem sau chiar unic.
Dupa informatiile primite de Herodot de la grecii din Hellespont si Marea Neagra, „acest Zalmoxis, fiind om (ca toti oamenii), ar fi trait în robie la Samos, ca sclav al lui Pythagoras”, lucru de care marele istoric se îndoia: „Socot ca acest Zalmoxis a trait cu multa vreme mai înaintea lui Pythagoras. Fie ca Zalmoxis n-a fost decât un om, fie c-o fi fost într-adevar vreun zeu de prin partile Getiei, îl las cu bine” (Istorii IV, 95-96; trad.Adelina Piatkovski si Felicia Vant-Stef). Istoricul arata ca getii „numesc aceeasi fiinta divina (daimon) Gebeleizis” (IV, 94).
Eliade respinge identificarea celor doua zeitati ( Istoria…, p.172), iar Kernbach presupune o contopire a lor, într-un lent proces de sincretism (Dictionar de mitologie generala, Ed.Albatros, Bucuresti 1995, p.387). Mnaseas din Patara, elev al lui Eratosthene, îl considera identic lui Kronos, iar Diodor îl plasa alaturi de mari reformatori religiosi ca Zarathustra si Moise (apud Drâmba, p.801). Eliade face precizarea: „Kronos era stapân în Insulele Fericitilor unde sunt admisi numai oamenii piosi” (De la Zalmoxis…, p.58). Kronos fusese identificat de romani cu batrânul Saturn, considerându-se ca în timpul vârstei de aur (aurea aetas), sub domnia pacii si a fericirii obstesti, acesta va trai la suprafata pamântului. Saturnus Rex era Pater Deorum, Tatal zeilor.
De la Homer (Iliada XIII, 301 sq.) la Vergiliu (Eneida III, 357), traditia considera Tracia ca fiind patria lui Ares, zeul razboiului (Marte la romani), ce ar putea reprezenta astfel, principala zeitate. Eliade emite ipoteza ca la origine, Ares fusese un zeu al cerului, devenit zeu al furtunii si al razboiului, sugerând implicit posibila identificare cu Zalmoxis (Istoria…, p.169; De la Zalmoxis…, p.64-65). Dupa Hadrian Dacicoviciu „se presupune ca însusi numele Ares ar fi de origine traco-dacica” (apud Drâmba, p.802). Herodot (Istorii V, 7) aratase ca alaturi de Ares, tracii îi adorau pe Artemis si Dionysos, acesta din urma fiind fiul divin al zeului Cerului si al zeitei Pamântului (vezi mai jos „Cultul Marii Zeite”). Dionysos era pus în relatie directa cu Zalmoxis (Eliade, Istoria…, p.175). „A.B.Cook conchide ca Zalmoxis era apelativul trac al lui Zeus nou-nascut” (apud De la Zalmoxis…, p.59, nota 70).
În epoca urmatoare cuceririi romane, pantheonului autohton i s-au adaugat, pe lânga divinitati romane, si unele rasaritene. Kernbach (p.391) a aratat ca „abundenta de zei orientali absorbiti a raspuns, fara îndoiala, unei nevoi de religie a misterelor, ceea ce sistemul religios roman nu putea oferi; religia zalmoxiana oferise aceasta ispita, asa cum intelectualii din Roma imperiala se interesau îndeaproape de cultul zeitei hellenice Demeter si, implicit, de Misterele Eleusine” (v.mai jos).
O serie de autori sustin ipoteza unui monoteism daco-get (Vasile Pârvan, Jean Coman, R.Pettazzoni, E.Rohde) în baza afirmatiei lui Herodot: „ei nu cred ca exista vreun alt zeu decât al lor” (Istorii IV, 94; trad. Legrand). În alta varianta de traducere (Adelina Piatkovski si Felicia Vant-Stef): „ei nu recunosc vreun alt zeu decât al lor”.
În fine, Strabon aratase ca „zeul suprem dacic este fara nume, fara calificare” (apud V.Lovinescu, Dacia…, p.35). Monoteismul, asociat acestei conceptii, furnizeaza dovada unui nivel spiritual deosebit de elevat (exemplul lui Yahweh în Vechiului Testament). Lovinescu vedea în asta reflectarea unei Traditii Primordiale, facând analogia cu Brahma Nirguna; el considera ca Zalmoxis nu era decât numele reprezentantului acestui Zeu nemarginit (ibid., p.36).
Din dialogul ce a avut loc între Socrate si un medic trac al lui Zalmoxis (Platon, Charmides, 157 d-e; v. mai jos), s-a apreciat ca întâlnirea celor doi ar fi avut loc la Potideia (colonie corintiana din Tracia) între anii 432-429, deci în perioada razboiului peloponeziac. Alte repere situeaza cultul lui Zalmoxis în intervalul 514-339. Numele zeului începe a fi citat în sec.al V-lea. În alta ipoteza (Stelian Stoica), radacinile cultului acestuia ar data din sec.IX-VII (apud Kernbach, p.686-687).
Cultul pentru Marea Zeita sau Mama Divina era nelipsit din religia popoarelor antice si daco-getii nu faceau exceptie. Prin asa-numita interpretatio graeca, sursele ce mentioneaza zeitatile feminine le-au atribuit numele similare grecesti. Eliade le indica pe cele importante, în primul rând pe „Artemis…zeitate chtoniana analoga zeitelor trace Bendis sau Kotyto (Kotys)” (Herodot, IV, 33).
Putem identifica, de asemenea, o treime sacra alcatuita din zeul cerului (furtunii), Terra Mater (Mama Pamânt) si fiul lor, Dyonisos (cu numele trac de Sabos ori Sabazios) (Istoria…, p.169). A.Bodor (Dacia, N.S. VII, 1963, p.211-239) presupune cultul cuplului Liber-Libera a fi de origine dacica (De la Zalmoxis…, p.80, nota 134).
Bendis, ocrotitoarea femeilor, personifica Luna si corespundea nu numai lui Demeter, dar si Dianei romane (Diana sancta, potentissima). A.Fol si I.Marazov arata ca Bendis era „cea mai raspândita personificare traca a Mamei Zeilor”. Imaginea ei apare în mai multe reprezentari plastice (O.Drâmba, p.803). În schimb, dupa Paul Mac Kendrick, „dacii nu si-au conceput antropomorf zeitele” (Pietrele dacilor vorbesc, Bucuresti 1978, p.152). Cu toate acestea, corespondenta purtata de regii daci cu împaratii romani atesta ca dacii iubeau în general simbolurile (apud Kernbach, p.389).
În perioada daco-romana, li se adauga Minerva, Iuno, Ceres, Proserpina, Libera, Kybele, Isis, chiar si varianta locala a Dianei Mellifica, acestea fiind manifestari ale Zeitei, ale Mamei Divine (Kernbach, p.390-391).
Legenda lui Hermip (transmisa de Diogenes Laertios VIII, 41, Tertullian, De anima 28 si scoliastul Electrei, v.62), despre Pythagoras, al carui nume este indisolubil legat de al lui Zalmoxis, l-a facut pe Eliade sa evoce o rationalizare a Marii Mame. La Metapont, oras în care se credea ca a murit Pythagoras, casa sa a fost transformata într-un sanctuar al Demetrei (De la Zalmoxis, p.41-42).
Diodor din Sicilia consemnase: „Zalmoxis pretindea ca si lui îi daduse legile Hestia” (Biblioteca istorica I, XCIV.2). Rezulta de aici ca Zalmoxis ar fi fost doar legiuitorul aflat în relatie cu divinitatea protectoare feminina (Kernbach, p.685), punând în evidenta preeminenta Zeitei.
Suidas a mentionat ca numele de Zamolxis apartinea unei zeite !!! (apud Kernbach, p.685). Mircea Eliade arata ca „dupa Suidas, Hera ar fi varianta greaca a lui Zalmoxis” (De la Zalmoxis…, p.57; subl.ns.). Desi faptul poate parea surprinzator, nu trebuie sa pierdem din vedere ca multi exegeti considerau numele Zamolxis provenit de la cel al unei zeite: Mama Pamânt, reprezentata fie de Semele („zeita Pamântului”, mama lui Dionysos), fie de zeita chtoniana traca de prim rang Zemelo, derivând de la cuvântul slav „zemle” – „pamânt”. Eliade, referindu-se la parerea lui I.I. Russu (Anuarul Institutului de Studii Clasice, V, Cluj, 1947, p.93), consemna: „Pentru savantul tracolog, valoarea semantica a temei zamol- este „pamânt” si „puterea pamântului”” (De la Zalmoxis…, p.60). Ori, este bine cunoscut nu numai ca Pamântul este Zeitatea feminina prin excelenta, dar la fel este si Puterea (Shakti, în sanskrita), dupa cum se observa si din exemplul Diana sancta potentissima, mentionata mai sus). De altfel, chiar functiile lui Zalmoxis îndreptateau interpretarea amintita: „izvorul vietii, zeul vegetatiei, al reînvierii naturii, atributele lui erau legate de cresterea vitelor si de rodul ogoarelor” (O.Drâmba, p.803). Iar Russu (loc cit.) nu ezita sa-l asocieze „sânului matern în care se reîntorc oamenii” (apud De la Zalmoxis…, p.60). Dupa cum a aratat Eliade, cultul Zeitei „a supravietuit dupa romanizarea Daciei si numele de Diana se gaseste în vocabula româneasca zâna. Diana Sancta din Sarmizegetusa a devenit Sânziana (=San(cta) Diana), figura centrala a folclorului românesc” (ibid., p.79).
Lovinescu semnaleaza un caz analog: „Exista, de asemenea, si o divinitate colectiva dacica, numita Dacia felix asimilata cu Gaia. Aceasta asimilare a divinitatii colective locale cu marele Principiu feminin era cu totul obisnuita în antichitate. În legendele românesti, Dacia e numita Dochia, Deciana, Baba Gaia” (Dacia…, p.34).
Dekaineos (gr.) sau Decaeneus (lat.) uneori ortografiat Dicineus, a fost cel mai celebru sacerdot daco-get, zeificat ulterior, care a trait în vremea lui Burebista.
Burebista l-a asociat la domnie, acordându-i „o putere aproape regala” (Iordanes, Getica XI, 67). Dupa moartea celui dintâi, Deceneu succede ca rege. Prin urmare, marele preot era fie asociat al puterii regale, fie un posibil succesor al regelui, fie „rege si preot” în acelasi timp, cum se intitula unul din predecesorii lui Decebal (O.Drâmba, p.792-793). Eliade se refera la marele preot Comosicus (De la Zalmoxis…, p.57).
Deceneu a îndeplinit rolul unui erou civilizator. Dupa Strabon, el dobândise cunostinte în Egipt (Geografia VII, 3.11), lucru confirmat si de Iordanes care sustinea ca el i-a initiat pe geto-daci nu numai în filosofie, etica, logica, dar si în fizica si astronomie (Getica XI, 69-70). Platon elogiase, la rândul sau, cunostintele filosofice, astronomice si medicale ale lui Zalmoxis si ale sacerdotilor daci.
„Dupa Iordanes (XI, 67-68) Dicineus devine colaboratorul regelui Boruista când Sylla domnea peste romani, adica în jurul anului 80 î.e.n. si aceasta indicatie pare corecta” (De la Zalmoxis…, p.76). Eliade apreciaza ca „învatatura enciclopedica a lui Deceneu” indica „înflorirea culturala a dacilor în urma unificarii realizate de Burebista si apogeul ei în timpul domniei lui Decebal” (p.77).
„Pe barbatii cei mai de seama si mai întelepti pe care i-a învatat teologia, i-a sfatuit sa cinsteasca anumite divinitati si sanctuare” (Getica XI, 71). În centrul religios de la Sarmizegetusa si împrejurimi, la Gradistea Muncelului, s-au gasit pâna acum resturile a zece sanctuare (O.Drâmba, p.806).
Dar, cum vom vedea, Deceneu a fost, mai presus de orice, un autentic initiat.
Istoricii, si mai ales arheologii admit ca „incontestabil ca religia geto-dacilor ajunsese la un nivel de spiritualizare mai înalt decât toate celelalte religii înrudite ale popoarelor învecinate” (Radu Florescu, în comentariile de editor al Geticii, p.539).
Anticii remarcasera asemanarea dintre cultul initiatic existent la daco-geti si cultele Misteriilor grecesti: cele de la Eleusis, cele dionisiace, etc. „Privita sub raportul practicilor de cult, religia daco-getilor era o religie initiatica si misterica” (O.Drâmba, p.802). În consemnarile lui Herodot, Mircea Eliade „ghiceste caracterul misteric al cultului” (Istoria…, p.174), explicând acest fapt prin aceea ca „discretia sa r propos de Mistere este bine cunoscuta”(loc.cit.).
Contrar parerii ca Zalmoxis fusese initiat de pitagoreici, situatia se prezenta invers, caci grecul Hermippus Callimachius arata textual ca Pythagoras era „thrakôn dôxas mimoumenos” („discipol al întelepciunii trace”), cu atât mai mult cu cât Herodot admisese anterioritatea lui Zalmoxis fata de marele matematician si filosof (Dacia…, p. 36).
Dupa cum scria Herodot, getii „se cred nemuritori” (Istorii IV, 83). Eliade arata însa ca „verbul „áthanatizein” (cf.V, 4) nu înseamna a se crede nemuritor”, ci „a se face nemuritor”. Aceasta „imortalizare” se dobândeste prin intermediul unei initieri” (Istoria…, p.174). Mai departe se mentioneaza ca dintre elementele cele mai caracteristice ale cultului „”imortalizarea” sufletului si învatatura privind existenta beatifica…îl apropie pe Zalmoxis de Mistere” si ca „în acest sens, poate fi comparat cu Dionysos al misterelor dionysiace” (ibid., p.175 si nota 90).
„Aceasta post-existenta fericita nu era deloc generala, ci se obtinea prin intermediul unei initieri…Hellanikos, care era mai vârstnic decât Herodot, dar care urmeaza povestirea sa, descriind ritul lui Zalmoxis îl numeste pe buna dreptate „teletai” subliniindu-i caracterul initiatic” (De la Zalmoxis …, p.47). „În Charmides, dialog scris probabil cu vreo treizeci de ani dupa Herodot, Socrate vorbeste de un medic trac pe care-l întâlnise, „unul din acei doctori ai regelui trac Zalmoxis despre care se zice ca stapânesc mestesugul de a te face nemuritor” (136 d)” (ibid., p.46). Pe buna dreptate sublinia Eliade ca, la fel cu initiatii Misterelor eleusine sau orficii, pentru geti,”numai „sufletul”, principiul spiritual, îl întâlneste pe Zalmoxis” (ibid., p.49).
Pornind de la analogia cu Kronos-Saturn unii exegeti au interpretat numele lui Zalmoxis prin Zeul-Mos (N.Densusianu, R.Vulcanescu, apud Kernbach, p.685; Dacia…, p.36). Dupa opinia noastra, sufixul este analog cu sanskritul Moksha, având semnificatia de nemurire prin eliberarea din ciclul nesfârsit al reîncarnarilor. Zalmoxis este deci Zeul Mokshei, zeul care confera nemurirea.
„Hippolit (Philosophumena II, 25) comunica o legenda conform careia Zalmoxis ar fi propagat o doctrina pythagoreica printre celti… Anumiti autori moderni au apropiat druidismul de confreriile trace si geto-dace. Mai ales importanta marelui preot, credinta în nemurire si stiinta sacra, de tip initiatic, ale druizilor evoca paralelisme cu dacii. De altfel trebuie luate în considerare anumite influente celtice, pentru ca celtii au locuit câtva timp în regiunile occidentale ale Daciei” (De la Zamolxis…, p.75-76).
În cele ce urmeaza vom arata ca la geto-daci se regaseau elemente certe dovedind o initiere autentica cum ar fi asceza si experienta extatica. Cât despre simbolismul energiei spirituale Kundalini, care atesta neîndoielnic atingerea unui nivel elevat al spiritualitatii, el va fi prezentat într-un capitol aparte.
„Strabon (Geografia VII, 3.3) reproduce, dupa Posidonius, ca misienii se abtineau sa manânce carne, multumindu-se cu miere, lapte, brânza, si ca din aceasta cauza ei se numesc „cei ce se tem de Zeu” (theosebeis)…Strabon adauga ca, la traci, exista solitari mistici cunoscuti sub numele de ktistai care traiesc fara femei, se consacra zeilor si vietuiesc „eliberati de orice teama”” (loc. cit.) (apud Eliade, Istoria…, p.171 si nota 79; vezi si De la Zalmoxis…, p.56-57,74). Strabon mai arata ca în vremea lui Deceneu „practica pitagoreica de a se abtine de la carne a ramas la ei ca o porunca data de Zalmoxis”. „La daci, dupa o informatie a lui Flavius Josephus (Antichitati iudaice XVIII, 2), acesti asceti si contemplativi se numeau pleistoi, cuvânt pe care Scaliger l-a propus sa fie citit polistai” (De la Zalmoxis…, p.71,74).
Circumambulatia în jurul locurilor sacre sau dansul circular se întâlnesc în multe manifestari spirituale. Sunetele puternice erau folosite pentru a alunga demonii. Dupa cum preciza Eliade, cultul lui Sabos (Sabazios), echivalentul trac al lui Dionysos, includea, pe fondul unor „zgomote de lovire în cazane de bronz, chimvale, fluiere”, dansul circular, aprig, însotit de strigate de bucurie (Istoria…, p.169-170).
„Ca toti tracii, getii cunosteau si ei extazul” arata Mircea Eliade (De la Zalmoxis…, p.56). „Experientele extatice întareau convingerea ca sufletul nu e numai autonom, ci si susceptibil de o unio mystica cu divinitatea…Credintele arhaice, într-o supravietuire vaga si aproximativa a sufletului, au fost treptat modificate, ducând, în cele din urma, la ideea de metempsihoza, sau la diverse conceptii despre nemurirea sufletului. Probabil ca experientele extatice care au croit drum unor astfel de conceptii nu erau întotdeauna de tip „dionysiac”, adica orgiastic. Extazul putea fi provocat si … prin rugaciune” (Istoria…, p.170-171). Dupa Eliade, experienta extatica era corelata, la triburile trace, cu „credinta în nemurire si certitudinea beatitudinii sufletului decorporalizat”. În cadrul manifestarilor extatice el mentiona „oracolul lui „Dionysos”; templul se afla pe un munte înalt si profetesa prezicea viitorul în „extaz”, ca si Pythia de la Delfi” (loc cit.). Strabon (Geografia VII, 67) îl citeaza pe Zalmoxis alaturi de Amphiaraos, Trophonius, Orfeu si Musaios, care erau renumiti prin experientele lor extatice. Iar Pythagoras, cu care era comparat Zalmoxis, fusese pus în legatura cu Aristeas, Abaris, Epimenide, Phormion, Empedocle. „Legendele lui Pythagoras fac aluzie la raporturile sale cu zeii si spiritele”. Aristeas, eroul unei calatorii (mentionate anterior) în tara hiperboreilor, la nordul Marii Negre, trecuse de la moarte la înviere. Epimenide „postise si deprinsese extazele prelungite”, devenind „stapân al unei „întelepciuni entuziaste”, adica al unei anumite tehnici extatice”. Phormion „a fost vindecat de o rana în urma unei calatorii extatice într-o regiune ciudata, apartinând unei „geografii mitice””; ca si „Leonymos ajunge în „Insula Alba” – mai târziu localizata în Marea Neagra” (apud M.Eliade, De la Zalmoxis…, p.49-50, 52-54). Semnificatia „Insulei Albe” (Leuke) identificata cu Insula Serpilor din dreptul gurilor Dunarii, va face obiectul unei analize ulterioare. Polyaenus (Stratagemata VII, 22) îl mentioneaza pe Kosingas, rege al triburilor trace Kebrenoi si Sykaiboai, care era în acelasi timp mare preot al Herei (v.mai sus „Cultul Marii Zeite”). Când supusii sai deveneau recalcitranti, Kosingas îi ameninta ca se urca la cer pe o scara de lemn, pentru a se plânge de purtarea lor. Simbolismul scarii este atestat si în alte religii ale Orientului Apropiat antic si ale Mediteranei (M.Eliade, Le chamanisme, p.378 sq.). Eliade adauga: „Ceea ce este sigur, e ca în episodul foarte rationalizat de Polyaenus, se descifreaza un vechi rit trac de ascensiune extatica la Cer” (De la Zalmoxis…, p.57). Toate cele aratate l-au facut pe marele istoric al religiilor sa conchida: „Este ceva adevarat în cliseele atât de populare în Grecia dupa Herodot, care-l plasau pe Zalmoxis alaturi de Pythagoras, Orfeu, Musaios si mai târziu de Zoroastru, de „înteleptii egipteni” sau de druizi. Toate aceste personaje erau cunoscute ca având experiente extatice si capabile sa reveleze mistere privind sufletul omenesc si supravietuirea lui” (ibid., p.58).
Eliade a combatut – cu argumente asupra carora nu are rost sa insistam – teoria ca Zalmoxis ar fi fost un zeu al mortii, precizând: „Zeii si zeitele mortii domnesc peste o multime de morti, în timp ce divinitatile Misterelor admit pe lânga ele numai initiati. Pe deasupra este vorba de doua geografii escatologice diferite: tarâmurile stralucitoare care îi asteapta pe initiatii în Mistere nu se confunda cu Infernurile subterane în care se aduna mortii” (op.cit., p.61).
Nu putem încheia acest capitol fara a mentiona împrejurarea ce-l desemneaza pe Deceneu a fi fost unul din marii initiati ai antichitatii.
„Boirebistas…si l-a luat ca ajutor pe Dekaineos, un barbat vrajitor, care umblase multa vreme prin Egipt, învatând acolo multe semne profetice, datorita carora sustinea ca talmaceste vointa zeilor. Ba înca, de la un timp, era socotit si zeu, asa cum am aratat când am vorbit despre Zamolxis. Ca o dovada de ascultarea ce i-o dadeau, este si faptul ca ei s-au lasat înduplecati sa-si stârpeasca viile si sa traiasca fara vin” (Strabon, Geografia VII, 3.11).
Desi savantii i-au ignorat profunda semnificatie, faptul în sine este extraordinar si credem ca importanta sa nu poate fi îndeajuns apreciata. Caci interdictia data de Deceneu echivaleaza cu o revolutie în conceptia religioasa, dovedind ca marele preot era un adevarat iluminat, o autentica personalitate, care atinsese un nivel spiritual exceptional. Gândirea lui Lovinescu se dovedeste înca odata falsa si sterila (Interpretarea…, p.134, nota de subsol si p.135). Mai întâi, vitei de vie îi atribuie, în mod eronat, trasaturi pozitive: „Vita de vie reprezinta în acest context o expresie materializata a originii si a caracterului de vesnicie a vietii spiritului uman, cu atât mai mult ca unul din simbolurile energiilor „esenta” este vinul” (!). Apoi, îsi pune retoric „întrebarea ce semnificatie a avut smulgerea vitei de vie de Burebista si Deceneu?”, ramasa fara raspuns.
Sa ne reamintim ca în Biblie, oprelistea de a consuma vin era o porunca divina. Astfel, Dumnezeu le-a cerut preotilor (Aaron si fiii sai), sub amenintarea pedepsei cu moartea: „Tu si fiii tai împreuna cu tine, sa nu beti vin, nici bautura ametitoare” (Levitic 10.9). „Nici un preot nu va bea vin” (Ezechiel 44.21). Cei care i se consacrau, „facând juruinta de nazireat, ca sa se închine Domnului, sa se fereasca de vin si de bautura ametitoare”, ba chiar si de must, struguri proaspeti ori uscati (Numeri 6.2-3; vezi si Amos 2.12). Îngerul Domnului i-a spus mamei care-l purta în pântece pe Samson, destinat nazireatului (închinarii): „sa nu bei nici vin, nici bautura tare” (Judecatori 13.4, 14). Tema se regaseste în Proverbe 23.29-31; Isaia 5.11, 22; 28.7; Osea 4.11. În Noul Testament arhanghelul Gavril îi vesteste lui Zaharia ca Ioan „nu va bea vin, nici bautura ametitoare (sichera)”) (Luca 1.15; vezi si 7.33).
Incompatibilitatea consumului de bauturi cu spiritualitatea nu fusese denuntata doar de Dumnezeul biblic. Krishna interzisese locuitorilor din Dwaraka sa bea vin. Încalcând porunca, foarte multi si-au gasit aici moartea, între care si fiul sau, Pradyumna. În Grecia antica, negativitatea bacchantelor s-a manifestat împotriva divinitatii, atunci când l-au sfârtecat pe Orfeu, aruncându-i capul taiat în Hebros.
Comparând cu cele poruncite de Yahweh numai slujitorilor sai, cât de extraordinar ne apare acum faptul ca Deceneu a impus interdictia de a bea vin unui popor întreg ! Si asta, dupa ce, timp de secole, consumul de vin constituise un obicei general!
Dan Costian
SUPRAVIETUIREA TRADITIEI SPIRITUALE
Unii istorici au afirmat ca reforma lui Deceneu ar fi însemnat modificarea sau chiar disparitia cultului pentru Zalmoxis. Eliade ofera o alta ipoteza: „Toate aspectele religiei lui Zalmoxis – escatologie, initiere, pythagoreism, ascetism, eruditie de tip misteric (astrologie, terapeutica, theurgie etc.) – încurajau apropierea de crestinism1). Cea mai buna si cea mai simpla explicatie a disparitiei lui Zalmoxis si a cultului sau ar trebui cautata în crestinarea precoce a Daciei (dinainte de anul 270 e.n.). Din nefericire cunoastem destul de putin fazele cele mai vechi ale crestinismului în Dacia; nu stim, în consecinta, daca anumite aspecte ale religiei lui Zalmoxis au supravietuit sub o forma noua, în perioada primelor secole crestine. Dar ar fi zadarnic sa cautam eventualele urme ale lui Zalmoxis în folclorul românesc” (ibid., p.80-81; subl.ns.).Ultima fraza a lui Eliade poate parea surprinzatoare; el arata în continuare: „Destinul lui Zalmoxis este desigur paradoxal. Disparut la daco-romani, a supravietuit departe de patria sa, în traditiile gotilor si, prin urmare, în eruditia istoriografica, foarte mitologizata, a Occidentului. El a supravietuit tocmai pentru ca simboliza într-un anumit fel geniul geto-dacilor” (loc cit.;subl.ns.).
Credem ca exista suficiente marturii ale supravietuirii autohtone a traditiei spirituale – de o mare profunzime – a stramosilor nostri. Am vazut ca Eliade citase cazul mentinerii zeitei Diana sub forma Sânzienei. În alt loc el arata: „Paradoxul Daciei, si în general al întregii Peninsule Balcanice, este ca ea constituie în acelasi timp o „raspântie”, în care se întretaie influente diverse, si o zona conservatoare, cum o dovedesc elementele de cultura arhaica, care au supravietuit aici pâna la începutul secolului XlX” (De la Zalmoxis…, p.162; subl.ns.).
Fara a fi de acord cu multe din interpretarile, uneori exagerate, ale lui Vasile Lovinescu, nu e lipsit de interes sa procedam la audiatur et altera pars. În opinia acestuia, Dacia „a fost centrul suprem al unei traditii mult mai puternice si mai pure decât traditia celtica. Ocupatia romana a durat numai de la 110 la 275 dupa Christos, în total 165 ani. Si mai putin de o treime din Dacia a fost ocupata: Transilvania si Oltenia actuala. În tot restul tarii, dacismul a subzistat fara sa fie tulburat… De altfel, crestinismul nici n-a avut timpul sa se implanteze. Numai catre sec. VIII si IX câtiva misionari au îndraznit sa patrunda dincolo de frontiere si în câmpii. Apoi, ortodoxia n-a avut niciodata gustul prozelitismului. Centrele spirituale ale dacilor se gaseau în masivele centrale ale muntilor, cei mai salbatici si cei mai de nepatruns din Europa…O imensa padure a acoperit Dacia si viata pastorala s-a generalizat din nou, mai ales în muntii centrali inaccesibili…În jur, barbarii goti, ostrogoti, vandali, gepizi, slavi, cumani, pecenegi, unguri, mongoli au facut vid…Traditia dacica a continuat sa subziste netulburata, în afara timpului, în afara istoriei care se facea în jurul ei. Astfel, când în sec. XIII si XIV au fost întemeiate principatele Moldovei, Valahiei si Transilvaniei, a caror reunire avea sa formeze România moderna, Dacia era neatinsa de istorie… Când în 1829, tratatul de la Adrianopole a permis comertul exterior în Tarile române, noua zecimi din teritoriu era acoperit de paduri.
Asadar, întemeierea celor trei principate românesti semnifica o readaptare a traditiei dacice. La crestinism ? That is the question…Se va vedea de ce credem ca se poate raspunde: nu.
Am vazut ca crestinismul n-a patruns decât foarte târziu în Dacia. Toata spiritualitatea crestina româneasca provine din afara, din Bizant, de la Muntele Athos, din Bulgaria. Liturghia s-a oficiat totdeauna într-o limba straina, în slavona mai întâi, apoi în greaca. Numai catre secolul XIX limba româna a înlocuit limba greaca si n-a fost ceva traditional”. Se zice ca Lovinescu si-a fi schimbat mai apoi parerea (Dacia…, p.51-53). Lasam cititorul sa aprecieze singur valoarea argumentelor de mai sus.
Dan Costian
CORPUL ENERGETIC. TREZIREA LUI KUNDALINI
În lumea antica, preotii-terapeuti ai geto-dacilor se bucurau de un renume deosebit. „Dio, una din sursele lui Iordanes, afirma ca getii erau aproape tot atât de civilizati si „savanti” ca grecii” (De la Zalmoxis…, p.77).
Vom vedea ca acesti initiati abordau o medicina integralista (holistica) asemenea yoghinilor, motiv care ne determina sa avansam ipoteza ca nu le era straina nici structura energetica a corpului subtil, atât de familiara tuturor variantelor de Yoga.
Socrate vorbeste cu admiratie despre medicii „regelui trac Zalmoxis”, a caror doctrina si practica erau superioare celor ale medicilor greci (Platon, Charmides, 156 d).
Eliade arata ca „reputatia medicilor geto-daci era reala si ca ea s-a mentinut timp de secole. Dar Platon comunica câteva detalii de mare valoare: importanta acordata „sufletului” de catre Zalmoxis care este în acelasi timp zeu, rege si terapeut; relatia functionala între sanatatea conservata printr-o „metoda totala”, în care sufletul joaca rolul decisiv, si obtinerea nemuririi… Pe scurt, Zalmoxis este zeul-terapeut care se preocupa înainte de toate de sufletul uman si de destinul sau. Intr-adevar, exista o anumita traditie despre Zalmoxis iatros (cf.Tomaschek, Die alten Thraker II, I, pp.64 sq.), si, cum remarca Pârvan (Getica, p.145), nu este o întâmplare daca Dioscoride, doctor grec din sec. I e.n., s-a straduit sa adune si sa înregistreze un mare numar de nume daco-gete de plante medicinale (cf.Tomaschek, op.cit., pp.22 sq.)” (De la Zalmoxis… , p.69).
Dar sa-i dam mai bine cuvântul lui Socrate, pentru a ne furniza o mostra din învatatura lui Zalmoxis: „Dupa cum nu se cuvine sa încercam a vindeca ochii fara sa fi vindecat capul, nici sa tamaduim capul fara sa tinem seama de trup, cu atât mai mult nu trebuie sa încercam a vindeca trupul fara a cauta sa tamaduim sufletul; cauza pentru care cele mai multe boli nu se supun artei medicilor Helladei este ca ei nesocotesc întregul pe care ar trebui sa-l îngrijeasca, iar daca acestui întreg nu-i merge bine, nu poate sa-i mearga bine nici partii” (Platon, Charmides, 157 d-e).
În cele ce urmeaza vom cauta sa aducem argumente în sprijinul ipotezei ca stramosii nostri posedau cunostinte despre elementele structurale ale corpului energetic: canale (nadi) si centre (chakre). Pentru amanunte privind corpul energetic, trimitem cititorii la serialul pe aceasta tema publicat în revista YOGA SPONTANA.
Vasile Lovinescu avansase ipoteza unei analogii între geografia hiperboreana si cea a Deltei Dunarii. El sustinuse existenta unei similitudini între Marea Neagra si Ocean (Strabon o numea „nou ocean”, Geografia I, 2.10), Istrul fiind „keras okeanoio” – golful oceanului (Apollonius din Rhodos, Argonautica IV, 182), iar bratul central al deltei numindu-se Boreostromion. Insulei Albe, unde se afla templul lui Apollo amintit de Hecateu din Abdera (citat de Diodor din Sicilia, II, 47), el i-a gasit corespondentul în Insula Serpilor, numita în vechime Leuke (Alba) unde s-ar afla ruinele unui templu apollonian, si care era înconjurata de denumiri geografice asemanatoare: Olbiopolis, insula Apollonia, Cetatea Alba lânga Nistru, Bolgrad (orasul alb). Insula hiperboreana Thule era în marea Cronium, careia el i-a stabilit o corespondenta cu Marea Neagra saturniana. Tot Hecateu afirmase ca din Insula Alba a hiperboreenilor se vedea Luna. Pornind de la aceasta, Lovinescu a aratat ca Insula Serpilor e în fata orasului Sulina (numit înca de localnici Selina, si consemnat astfel în De administratione imperii de Constantin Porphirogenetul si în Periplul Catalan din 1375). În numele lagunei Letea el o vedea pe Leto (in dialect pelasg Lete), mama lui Apollo (si a Selenei), cea nascuta „în fata tinutului celtilor, în partile oceanului [unde] este o insula numita Leuky” (Hecateu). În Tulcea (dar si în Tuzla) sustinea ca se regaseste numele insulei Thule. La rândul lor, R.Cristian si F.Mihaescu vor vedea în Marea Neagra corespondenta Marii Baltice (deoarece ambele sunt mari interioare) si în Crimeea (Chersones tauric) corespondenta Danemarcei (Chersones cimbric) (Dacia…, p.23-25).
Credem ca aceste speculatii nu fac decât sa ne îndeparteze de la Adevar.
Vom remarca, mai întâi, ca mari civilizatii din vechime au fost legate de zona deltelor unor fluvii cum sunt Nilul, Gangele etc.
Delta Dunarii este formata din trei brate (canale), asemenea celor trei canale energetice din corpul subtil uman (reflectare a structurii Fiintei Cosmice, Virata): Ida, Sushumna si Pingala. Canalul Ida este canalul lunar, al energiei feminine, deci ar putea fi pus în relatie cu Luna sau Selena (Sulina), în timp ce Pingala, canalul solar, va corespunde fratelui acesteia, Apollo (zeul Soarelui). Simbolul sacru al sarpelui (insula cu acelasi nume) indica energia serpentiforma Kundalini, încolacita în ea însasi de trei ori si jumatate (ca si sarpele-zeu Glikon gasit nu departe de Delta, la Tomis-Constanta, cu tot atâtea încolaciri si al carui par de femeie o sugereaza pe Kundalini). Sediul lui Kundalini este osul sacru, în care, în stare inactiva, aceasta se afla încapsulata si complet izolata de rest, asemenea unei insule.
Atribuit altui brat, numele sfântului Gheorghe este indisolubil legat de doua simboluri revelatoare. Primul este sarpele (dragonul, balaurul), deci Kundalini. În al doilea, lancea, nu este greu sa ghicim canalul Sushumna (coloana vertebrala) care se înalta drept (ca o lance) între serpuitoarele canale laterale ale sistemului nervos simpatic. Tema va fi dezvoltata mai jos, în cadrul alegoriei sarpelui.
Trezirea lui Kundalini este însotita de instaurarea beatitudinii. Or, alte denumiri date Insulei Serpilor erau Helixea (Felicia), care are aceasta semnificatie, si „nesos makaron” (Insula Preafericitilor). Este vorba, desigur, de cei care aveau activata energia Kundalini.
Desi citeaza elemente ale unor cunoscute basme, Lovinescu nu poate sesiza adânca lor semnificatie. Vom încerca sa suplinim aceasta lacuna în cele ce urmeaza.
În serialul despre „Ciclurile cosmice” a fost analizata semnificatia celor trei metale: arama, argint si aur, ce revin obsesiv în basmele noastre, aratând ca ele pot fi puse în legatura si cu energia celor trei canale. Astfel, arama (cel mai dur metal din cele trei) corespunde canalului drept, masculin, Pingala; argintul, moale, indica Ida nadi, canalul lunar, feminin; iar aurul, cel mai nobil dintre ele, trimite la Sushumna, canalul perfectiunii, al echilibrului desavârsit. El este Calea Regala a lui Kundalini, ce duce în Împaratia Cerurilor (Sahasrara). Nu întâmplator, rezultatul final al diferitelor transformari (atingerea starii de Yoga) este aurul (realizarea suprema, a Sinelui): palatele se prefac într-un mar de aur, parul devine de aur etc. Marul de aur e aruncat în capul alesului (Sahasrara). În basmul Fata Împaratului Rosu, Fat-Frumos va sari cu calul sau (Kalki, zeitatea Sahasrarei, al carui vehicul e calul) si va lua coroana de aur pusa în vârful unei sulite (Sushumna, coloana vertebrala). Fidel unor surse autentice, Lovinescu vede în cal energia Kundalini, în turnul ce avea în vârf fata de împarat (aici Adi Shakti, zeitatea pereche a Sahasrarei) – simbolul coloanei vertebrale si în coroana de aur – Sahasrara. El atentioneaza asupra primejdiei trezirii violente (termenul corect ar fi „trezirea neautorizata”) a energiei Kundalini (Dacia…, p.71).
Basmele pun în evidenta caracterul secret al acestor cunostinte initiatice: coliba este urâta pe dinafara (corpul fizic) si de aur pe dinauntru (corpul subtil activat de Kundalini); parul de aur este disimulat sub o basica etc.
Calea catre Dumnezeu presupune o lupta (interioara, în mod evident). Eroul (Sinele nostru) trebuie sa învinga multe dificultati (prin asceza, tapasia, în Yoga clasica). El se va lupta cu fortele raului: zmei, animale monstruoase, personaje malefice (asa cum în marile epopei hinduse lupta era purtata împotriva demonilor). Lovinescu remarca: „Batalia simbolizeaza acel haos indispensabil si prealabil coborârii Razei ceresti care-l va organiza dându-i vibratia initiala necesara” (Dacia…, p.70). Intr-adevar, Kundalini se manifesta ca energie vibratorie. În metodele traditionale, trezirea ei este rasplata luptei interioare a yoghinului. Efectul sau asupra sistemului energetic interior este trecerea de la o stare de dezechilibru (haos) la echilibrul perfect organizat, în armonie cu divinitatea.
Când se refera la stradaniile sau la metamorfozele eroului (simbolizând evolutia sa spirituala catre realizarea Sinelui, concomitent cu o transformare profunda), cifrele 3 si 7 dezvaluie activarea etapizata a celor trei canale, respectiv a celor sapte centre energetice clasice (sau noua, la un nivel superior al cunoasterii – v. mai jos).
Merele de aur sunt vegheate trei nopti, eroul va lupta cu zmeii trei zile si trei nopti, va repeta unele încercari de trei ori, va înfrânge trei zmei, va trece trei poduri, va strabate trei paduri, sau va traversa o apa, un munte si o padure. Metamorfozele presupun schimbarea a trei costume (de arama, argint, aur), se produc dupa ce se plesneste din bici de trei ori, dupa ce faptura înghite trei guri de jaratic, se scutura de trei ori, se da de trei ori peste cap etc. Relatând transformarea calului (!), Lovinescu arata ca astfel „eroul ia în mod virtual în posesiune cele trei lumi… Eroul a descoperit adevaratul Agent, el a eliberat pe Shakti, captiva unei materii vulgare si de dispretuit. Lovita la cap, formidabila putere a Sarpelui se trezeste si zboara pâna la Nori, pâna la Luna, pâna la Soare… Fiecare lovitura de frâu sau învârtire de Cheie deschide Poarta strâmta a uneia din cele trei lumi” (Dacia…, p.80).
În opinia noastra, eliberarea celor trei printese simbolizeaza admirabil eliberarea (activarea) puterilor celor trei canale – Maha-Lakshmi, Maha-Saraswati, Maha-Kali, corespunzând celor trei guna, respectiv Sattva, Rajo si Tamo.
Lovinescu vedea în cele trei fete ale Împaratului Verde din basmul Harap-Alb, trei shakti (puteri), „trei aspecte ale „Regelui Lumii””, cele trei Iele din traditia româna, Margalina, Rosalina, Savatina, sau Sânziene. Obsedat de Ianus, în dezacord cu Eliade, el o asimileaza pe Sânziana cu Sfânta Ioana, aspect feminin al lui Ianus, ca Iana (?) (Dacia…, p.76).
Canalele laterale au semnificatii antagonice. Astfel:
– canalul stâng (feminin) Ida reprezinta Luna, recele, trecutul, noaptea, întunericul, pasivitatea (inertia), umiditatea, moliciunea, semnul minus, simbolul Yin etc.;
– canalul drept (masculin) Pingala e caracterizat de Soare, caldura, viitor, zi, lumina, actiune, uscaciune, duritate, semnul plus, simbolul Yang etc.
În memoria basmelor le regasim sub forma contrariilor: „tara în care împaratea fratele cel mai mare era tocmai la o margine a pamântului; si craiia istuilalt la alta margine” (latura dreapta si cea stânga a corpului subtil). Împaratul Verde, corespunde canalului Ida: verdele e o culoare rece, împaratul avea trei fete. Craiul Rosu trimite la canalul Pingala: rosul e o culoare calda, craiul avea trei feciori. Dar Lovinescu vede aici simboluri alchimice: plumb, mercur, sulf… (Dacia…, p.78).br În reprezentarile artistice, Adam si Eva se tin de-a dreapta si de-a stânga Arborelui Vietii, simbolizând astfel canalele laterale Pingala (masculin) si Ida (feminin).
Contrariile apar si în numele eroului Harap-Alb (negru si alb). E curios cum Lovinescu nu a sesizat semnificatia, de vreme ce consimte ca „Harap-Alb este Negru-Alb, Yin-Yang” (ibid., p.73); „Harap-Alb este numele românesc al Yin-Yang, echilibrare perfecta de antinomii” (Interpretarea…, p.26). În pofida acestui fapt, el se lanseaza în speculatii care-l conduc la concluzii false, potrivit carora eroul basmului ar fi când Mistretul Alb (Omul Universal al erei Mistretului, p.74-76), când Ganesha-Ianus (p.79), când Suveran Pontif si Rege al Lumii (p.83), când Perseu (p.86) ori Parashurama (p.87) sau chiar Rama (p.98).
Alte numere (totdeauna pare) ar putea sugera ramificatiile plexurilor ce corespund chakrelor – numarul lor de petale: patru piloni ce sprijina Pamântul (Muladhara), sase sau douasprezece aripi ale calului nazdravan (Swadisthan, respectiv Anahath), vârsta de saisprezece ani când eroul porneste sa caute Tinerete fara Batrânete si Viata fara de Moarte (Vishuddhi), doi pesti ce sprijina Pamântul (Agya, nivelul superior de manifestare al Fiului Divin Ganesha-Pamântul, adica Iisus, simbolizat de Peste). Cât despre Sahasrara al carei nume înseamna „lotusul cu o mie de petale”, numarul sau simbolizeaza transcendenta.
Dintre animalele benefice care îl sprijina pe erou, unele sunt cunoscute ca vehicule ale zeitatilor ce guverneaza centrele energetice: câinele (Adi Dattatreya-Vidul), leul (Durga-Anahath), pajura (Krishna-Vishuddhi), calul (Kalki-Sahasrara) etc.
Deosebit de semnificativ ni se pare faptul ca eroul îi va imobiliza pe Murgila, Miazanoapte si Zorila, adica va suspenda Timpul. Metafora, care îi scapa lui Lovinescu, este trezirea lui Kundalini, pe canalul central, al prezentului, ceea ce îi permite yoghinului sa traiasca exclusiv în prezent, de fapt, sa fie Kalatit (dincolo de Timp), sa supuna Timpul.
Lovinescu reda textul unor colinde (Dacia…, p.26-30) din care reproducem:
„La Mânastirea cu noua altare/ Mi-ard noua lumânare
… Si din Padure mare
S-a taiat un Copac mare/ Si s-a facut o Mânastire Alba Mare
Cu noua altare/ Si noua Tronuri de Aur
Cu slove de Aur./ În Altarul Mare
E Sânta Maria Mare./ În Altarul Mic
E Sânta Maria Mica./ În Altarul din Mijloc
Maica Domnului sedea…”
Ne exprimam surprinderea ca scriitorul, care nu era strain de hinduism si yoga, nu a putut remarca aici simbolismul evident: Copacul este Arborele Vietii (sistemul energetic subtil). Cele trei Marii sunt energiile celor trei canale, reprezentate de entitati feminine: Maha-Saraswati, Maha-Lakshmi si Maha-Kali (v. mai sus).
Mânastirea Alba Mare este Sahasrara (lotusul alb cu o mie de petale); cele noua Altare (noua lumânari, noua Tronuri de Aur) sunt chakrele (în mod obisnuit considerate în numar de sapte; doar marii initiati au cunostinta si de cele doua superioare: Bindu si Artabindu, ce transcend limitele corpului uman), tot atâtea etape energetice ale evolutiei lui Kundalini. În povestirea Harap-Alb, pentru a ajunge la curtea împaratului (Sahasrara), eroul si Spânul trec noua mari, noua tari si noua ape mari. Lovinescu ignora sensul atât de evident afirmând: „acestea ni se par a corespunde la cele 9 constelatii circumpolare” (Dacia…, p.83, nota 11).
Lovinescu trimite la o descriere luata din Edda: „Cunosc noua lumi, noua domenii acoperite de arborele lumii, acest arbore cu întelepciune întemeiat care se împlânta în sânul pamântului” (Interpretarea…, p.104-105).
Cele sapte chakre sunt indicate în Povestea gainusii de aur pe care Dumnezeu o transforma, dimpreuna cu puii într-un roi de stele: Closca cu Pui, Pleiadele (7 stele). Lovinescu recunoaste în aceste simboluri cosmice, manifestarea unor entitati divine: „Legatura lui cu divinitatea se putea face prin intermediari cosmici („closca cu pui”) prin care putea primi putere în rezolvarea tuturor problemelor” (ibid.102-103,105). Cele sapte chakre pot fi regasite si în basmul despre eroul care taie balaurul cel urias în sapte bucati (v. alegoria sarpelui).
Faptul ca fiecare chakra este guvernata de un aspect al divinitatii, rezulta din urmatoarele versuri (Dacia…, p.27-28):
„…Noua preoti preutesc
Noua diaconi citesc/ În locas Dumnezeiesc”.
Si mai departe:
„În Dalba Mânastire Mare/ Aho Ler Doamne Ler!
Mânastirea cu Noua Altare/ Si cu Jeturi aurite.
Da în Jeturi cine sade?/ E Ilion,
Lânga el e Maica Precista/ Lânga Maica Precista
Sade Batrânul Craciun/ Lânga Batrânul Craciun
Sade Ion Sânt Ion… /Si Siva Vasilea”.
Avem de-a face, evident, cu numele aspectelor divine care guverneaza chakrele (Altare, Jilturi, toate cu majuscula); între ele apare… Siva!!! Vasilea (Basileus) indica suprematia lui Shiva. Lovinescu nu observa nimic din acestea. El va atribui numelor populare de sfinti, corespondente arbitrare: Sfânta Maica – Latona; Sf. Maria Mare – Gaia; Sf. Maria Mica – Diana, Luna; Ion-Sânt-Ion este Ianus, iar Craciun – Saturn, pe când Siva este „Ops Consiva, divinitate a recoltelor”!!! Zeitate minora, ce nu are nimic dintr-un Basileu al zeilor.
Exista numeroase alte dovezi ca stramosii nostri admiteau stapânirea zeitatilor (încarnarilor, aspectelor divine) asupra chakrelor. Analizând basmul Lostrita (Interpretarea…, p.77,80), Lovinescu consemna: „Nici un om nu se poate mântui prin propriile-i sfortari si necesita sprijinul si interventia unui Soter (mântuitor, intermediar) coborât din ceruri” exemplificând prin „Maria Lipan (Maria sotia Pestelui), nume soteriologic prin excelenta, ceea ce înseamna ca Mântuitorul apare si în ipostaze feminine. În dogma crestina Maria este „corascumparatoarea” genului uman”.
În alta parte (Dacia…, p.38-39) el furnizeaza elemente referitoare la relatia aspectelor divine cu chakrele, dar întelesul real îi scapa, propunând piste false.
„Sus la cheia raiului/ Buna ceata mi-e adunata
Tot de sfinti de aceia sfinti/ Si-mi citeau, prooroceau,
Si-mi citeau de Dumnezeu/ Si pe Dumnezeu nu-l stiu…
Jos la cheia raiului/ În stâlp de piatra mi-e-ncheiat.
D-unde sfintii c-auzea,/ Ei saltara si zburara,
Sus mai sus se ridicara,/ Cu norii s-amestecara.
Jos mai jos ca se lasa/ Pe stâlp de piatra cadea;
Când acolo c-ajungea/ Carti pe brate ca-si lua,
Si citea, proorocea,/ De trei zile si trei nopti.
Stâlp de piatra în patru crapa/ Iata Dumnezeu ca scapa”.
Si mai departe: „Jos la tara duce-m-oi/ Chei în mâna prinde-voi
Mânastiri deschide-voi/ Slujbe sânte face-voi”.
Trecerea lui Kundalini prin chakre este în mod traditional comparata cu deschiderea (descuierea) unor porti. Am vazut ca, în crestinism, Sahasrara are semnificatia de Împaratie a Cerurilor (Rai). Cheia ajungerii în Rai se afla în Kundalini, amplasata (în starea initiala, adormita) „jos”: la baza coloanei vertebrale (în osul sacru); dar dupa ridicarea lui Kundalini în Sahasrara, cheia Raiului ajunge „sus”. Ceata de sfinti reprezinta aspectele divine ale chakrelor, care sunt integrate, toate, în Sahasrara. Ele reflecta calitatile divine, pe care initiatul trebuie sa le descopere, trecând de la ignoranta la cunoasterea divina: „Si-mi citeau de Dumnezeu/ Si pe Dumnezeu nu-l stiu”. Este o conditie indispensabila, ce caracterizeaza „alesii, carora pasiunea de cunoastere le-a prins toti ganglionii, iar sarpele le-a muscat din leagan calcâiul”, minunata metafora cu care Lovinescu îsi încheie volumul Interpretarea esoterica a unor basme si balade populare românesti (p.202). Ganglionii reprezinta, desigur, plexurile nervoase corespunzatoare chakrelor sistemului subtil (v. serialul Corpul nostru energetic).
Stâlpul de piatra este, evident, canalul Sushumna din coloana vertebrala. Kundalini e încuiata la baza acestuia:
„Jos la cheia raiului/ În stâlp piatra mi-e-ncheiat”.
Saltul, zborul sfintilor semnifica ascensiunea. Mai întâi însa e necesar ca aceste entitati ce guverneaza chakrele sa o elibereze pe Kundalini, iar aceasta presupune în prealabil cunoasterea divina (al carei sediu e tot jos, în chakra Swadisthan stânga):
„Jos mai jos ca se lasa/ Pe stâlp de piatra cadea;
Când acolo c-ajungea/ Carti pe brate ca-si lua,
Si citea, proorocea”.
Dupa dobândirea cunoasterii, chakra cu patru petale a Muladharei de la baza coloanei se deschide, eliberând energia dumnezeiasca a lui Kundalini (de fapt Duhul Sfânt, care îi ilumina pe prooroci, de unde si desele referiri la proorocire):
„De trei zile si trei nopti,
Stâlp de piatra în patru crapa/ Iata Dumnezeu ca scapa”.
În fine, „jos la tara duce-m-oi” se refera la elementul Pamânt care e asociat Muladharei, cea mai de jos chakra.
În serialul publicat în revista YOGA SPONTANA s-a aratat ca al noualea Avatar, Iisus Christos, stapâneste Agya chakra, situata în centrul fruntii („al treilea ochi” cum i se spune în India). În basmele cosmologice românesti se poate citi (apud Dacia…, p.49): „Sfântul Soare este Fata lui Christos, Ochiul lui Dumnezeu”. În acest sens, amintim si una din încercarile la care Spânul îl supune pe Fat-Frumos, trimitându-l sa aduca nestemata stralucitoare ca soarele din fruntea cerbului, ce era lepadata la sapte ani odata (aluzie la cele sapte chakre, la cele sapte etape pe care le parcurge Kundalini).
Agya chakra este un pasaj extrem de dificil. Aici se intersecteaza cele trei canale. Ea e situata între baloanele ego-ului si superego-ului. E poarta, trecatoarea cea îngusta ce duce la Împaratia Cerurilor, despre care vorbea Iisus, stapânul Agyei, care se desemna prin aceasta metafora cu semnficatie precisa. Ea e amintita adeseori în tezaurul folcloric al memoriei colective. Harap-Alb e trimis sa aduca Apa Vie si Apa Moarta de unde se bat muntii în capete. Cele doua feluri de apa reprezinta contrariile, energia ce curge prin canalele laterale: canalul stâng, al inertiei (Apa Moarta) si canalul drept, al actiunii (Apa Vie). În încercarea sa eroul e ajutat de o pasare, simbolul Duhului Sfânt, adica al lui Kundalini. Muntii ce se bat în capete sunt extremitatile superioare, proeminente, ale canalelor laterale: ego si superego (v. mai jos, Lostrita).
Lovinescu vorbeste în alta parte de „ultima incinta a Raiului,… unde se gaseste Poarta Strâmta”; „portile strâmte, puntile de trecere, pazite de cei ce au realizat o initiere regala”; „centrul ocupat de contemplativii puri, desavârsitii unei initieri”; „pazitorii sunt entitati mitice” (Interpretarea…, p.18). Dar nu poate face conexiunile necesare.
Tot în basmele cosmologice (apud Dacia…, p.49) se arata: „Pamântul e Sfânta Maica. Pamântul este o insula de argint cu osie de aur. Focul este Împarat, Apa este Împarateasa. Pamântul e înconjurat de ape. Deasupra sunt Ape, dedesubt sunt Ape”. În aceasta descriere sintetica se regasesc cele trei chakre inferioare. Muladhara ocupa extremitatea inferioara (Pamântul). Chakrele superioare ei sunt numite Împarat si Împarateasa: imediat deasupra este Swadisthan chakra simbolizata de Foc (Împaratul); mai sus se afla Nabhi chakra, ce reprezinta Apa (Împarateasa). Insula este Muladhara sacrum în care e încapsulata Kundalini (ca pe o insula). Canalul stâng, Ida nadi (argintul) porneste din Muladhara. Osia de aur e canalul central Sushumna, a carui baza e Muladhara (Pamântul).
În sanskrita, Mula = suport, Adhara = radacina. În fapt, e radacina întregului sistem subtil, adica a Copacului Vietii. Semnul Muladharei e swastika, numita Steaua Polara: „swastika… indica de asemenea pe cât de precis posibil, situarea „polara” a acestui Centru” (Dacia…, p.46); „Swastika clavigera… pecete a Polului (Interpretarea…, p.65). „Steaua Polara este… Stejarul Câmpului” (Dacia…, p.49). În acest centru, pe care îl considera a fi (în basmul Harap-Alb) Gradina Ursului (Gradina Polara), Lovinescu vede locuind aspectul feminin, „aspectul de Shakti”” (ibid., p.84). Într-adevar, dupa cum am vazut, în Muladhara sacrum rezida Kundalini, reflectare la nivel uman a lui Adi Shakti, Zeita Primordiala.
Nabhi chakra se afla în centrul zonei abdominale a Vidului, Oceanul Iluziilor, Nabhi si Vidul au culoarea verde. Nabhi e guvernat de Vishnu si de Shakti a sa, Lakshmi. Vishnu pluteste pe Oceanul primordial, sustinut de sarpele urias Shesha. Din frazele confuze ale lui Lovinescu (Dacia…, p.84), am putea deduce, cu bunavointa, ca în Ostrovul Verde îsi au resedinta Vishnu si Shakti a sa.
În Dacia hiperboreana (p.92), Lovinescu constata relatia ce exista între personajele fabuloase (ce-l vor ajuta pe Harap-Alb sa-si atinga telul) si elemente: Flamânzila (Pamânt), Gerila (Foc), Setila (Apa), Pasari-Lati-Lungila (Aer). Sa-l ajutam sa întregeasca enumerarea cu atributul lipsa al lui Ochila (Lumina). Vedem în aceasta, parcurgerea de catre Kundalini a chakrelor corespunzatoare acestor atribute-elemente: Muladhara, Swadisthan, Nabhi, Anahath,… Agya…, respectiv învingerea dificultatilor pe care acestea le pot ridica în calea energiei subtile. Ultima încercare: fata de împarat se preface în pasare (arhetip spiritual, aici Kundalini) si se ridica în înaltul Cerului (Sahasrara). Prinderea acesteia reprezinta cucerirea telului suprem, deci unio mystica între manifestarea masculina (Atman) si cea feminina (Kundalini). Acestea sunt, la rândul lor, reflectarea principiilor cosmice primordiale: Tatal (Sada-Shiva) si Mama Divina (Adi Shakti).
Simbolismul nuntii cosmice este admirabil descris în balada populara a Mioritei. Aici, moartea reprezinta starea de Samadhi, unirea cu Absolutul. Eliade arata ca „numerosi autori români au recunoscut… aceasta nostalgie a reintegrarii cosmice”, apreciind ca „într-adevar, balada reprezinta, pentru cultura româneasca, în acelasi timp o problema de folclor si de istorie a spiritualitatii populare si un capitol central în istoria ideilor”. El respinge „interpretari fanteziste, ca de exemplu cea a lui Th.D. Sperantia, care vede în Miorita „un mit sau o legenda rituala” „de origine egipteana”, facând parte „din cultul cabirilor””(De la Zalmoxis…, p.227-228). „Diaconu vedea în balada… „un rest de poezie… înfatisând împreunarea sufletului ciobanesc cu imensitatea cosmica”, un strat poetic anterior adaptarii sufletului daco-roman la valorile crestine” (ibid., p.231). Lucian Blaga „descifra în balada semnificatii mai profunde, care nu erau sesizabile decât de la un anumit nivel speculativ”. Concluzia lui Eliade e ca „balada Miorita este ea însasi rezultatul unui proces creator… care, la o anumita epoca, a efectuat transmutatia unui comportament ritual primar într-o capodopera poetica, încarcata de semnificatii noi si purtatoarea unui mesaj mai bogat si mai „elevat”” (ibid., p.233).
Citatele ce urmeaza provin din varianta data de Vasile Alecsandri. De la bun început suntem preveniti ca ne aflam:
„Pe-un picior de plai,/ Pe-o gura de rai”.
Spre deosebire de cei ce au vazut aici doar o metafora poetica, Eliade observa ca „intri în cu totul alta lume” care „nu are nimic de-a face cu riturile funerare… În Miorita universul întreg este transfigurat. Suntem introdusi într-un cosmos liturgic, în care se savârsesc Mistere. Lumea se reveleaza „sacra”… concepte specific crestine nu sunt atestate în Miorita” (p.246). Citim mai încolo:
„Sa le spui curat/ Ca m-am însurat
C-o mândra craiasa/ A lumii mireasa…
Soarele si luna/ Mi-au tinut cununa…
Preoti muntii mari,/ Pasari lautari
Pasarele mii/ Si stele faclii!”
Craiasa este energia feminina Kundalini; a Lumii Mireasa e Adi Shakti, simbolul Fecioarei Divine (Gauri), corespondent cosmic al lui Kundalini. Soarele si luna reprezinta canalele laterale, iar cununa e Sahasrara. Preotii-munti sunt simbolurile geografiei sacre, de fapt, aspectele divine masculine ce guverneaza chakrele, în timp ce pasarile reprezinta puterile lor feminine (Shakti). Stelele sunt corespondentele cosmice ale chakrelor, iar faclia e simbolul energiei spirituale atotpatrunzatoare (Paramchaitanya).
Eliade (ibid., p.247 si nota 49) arata: „Ca o nunta au fost interpretate de misticii si teologii crestini agonia si moartea lui Christos. Este suficient sa amintim un text de Sfântul Augustin în care Christos „ca un nou mire… vine în patul nuptial al crucii, si urcând în el savârseste nunta” (cf. Sf.Augustin, Sermo suppositus, 120, S (In Natali Domini, IV)”. Este, deci, o transcendere a eroului baladei catre nemurire, o învingere a mortii, dobândirea prin Yoga a starii de unire permanenta cu Dumnezeu. Aceasta îi permite, arata Eliade, „sa triumfe asupra propriului destin” (ibid., p.248).
Lovinescu semnaleaza o serie de fragmente ale cunoasterii cosmologice continute în legendarul românesc, dar nu e în stare sa le interpreteze corect (Dacia…, p.49-50). Explicatiile noastre sunt încadrate de acolade { }:
„Focul {Kundalini} vine de la Dumnezeu {ca reflectare a Sfântului Duh}. Dumnezeu sta în el; el e Dumnezeu. Pamântul {Muladhara, v. mai sus} se sprijina pe patru piloni {cele patru petale ale Muladharei} si o osie {coloana vertebrala; canalul central, Sushumna}. Osia se reazema pe un Balaur care se încolaceste în jurul ei {Kundalini încolacita în jurul sau, în osul sacru de la baza coloanei vertebrale}. Pamântul e vegheat la cele patru colturi de patru Serafimi {cele patru calitati sacre ale zeitatii ce guverneaza Muladhara: puritate, inocenta, întelepciune, bucurie}. În centru e un Munte pe care sta Dumnezeu {muntele sacru, sediul lui Kundalini, cunoscut în geografia sacra}. În centru este o fântâna {Kundalini ca „apa vie”; v.mai jos}. Cerul {Sahasrara, Împaratia Cerurilor} este sustinut de sapte piloni {cele sapte chakre} paziti de sapte îngeri {cele sapte zeitati ale chakrelor}. Cei sapte îngeri vegheaza asupra lungimii, latimii, adâncimii, înaltimii si centrului Cerului {calitatile chakrelor se regasesc integrate în Sahasrara/Cerul}. Pamântul este înconjurat de Apa Sâmbetei {osul sacru, contine apa vie a lui Kundalini}. Apa Sâmbetei este matca tuturor apelor {aici este originea celor trei canale, ca niste râuri}. Acolo e Cetatea lui Dumnezeu {osul sacru} si Marul rosu {rosul e culoarea lui Ganesha, stapânul Muladharei}. Apele lumii ies din Marul rosu, se raspândesc în lume si se întorc la Marul rosu {Kundalini se ridica pe canalul central si coboara pe cele laterale}. Marul rosu este Osia Pamântului. El se gaseste acolo unde e Buricul Pamântului”.
În legatura cu aceste ultime propozitii, Lovinescu citeaza dintr-o „colectie de ghicitori”:
– Unde este Buricul Pamântului?
– În mine însumi; sau:
– Acolo unde sunt eu.
Pe Buricul Pamântului e un Munte Sfânt. Pe Munte e o Mânastire de maici {Kundalini e reflectarea Mamei Divine care e Sfântul Duh}. Dumnezeu trimite prin ele mesaje în Lume {activarea lui Kundalini, înseamna conectarea cu Dumnezeu; toti profetii aveau energia Kundalini/Duhul Sfânt activ în ei, de aceea puteau primi mesajele lui Dumnezeu}. Acolo se gasesc Sfânta Miercuri, Sfânta Vineri, Sfânta Duminica” {fiecarei zile a saptamânii îi corespunde o chakra si o divinitate: marti pentru Muladhara, miercuri pentru Swadisthan etc., luni pentru Sahasrara}. Lovinescu recunoaste în aceste sfinte „aspecte feminine de arhangheli planetari” (Dacia…, p.67). Dupa opinia noastra ele sunt „puterile” feminine (shakti) ale celor sapte chakre (chakrele având, desigur, si corespondente planetare).
Am vazut ca energia Kundalini este manifestarea la nivel uman a Puterii Divine Primordiale (Adi Shakti), care este Mama Sfânta. Ea se pogoara asupra fatului, la vârsta de doua-trei luni. Trezirea ei e numita de indieni: „a doua nastere”, termen folosit si de Iisus în convorbirea cu Nicodim (Ioan 3.3,5).
„Coborât-a coborât/ Maica Sfânta pe pamânt.
I-a venit vremea sa nasca/ Si umbla din casa-n casa”.
La o lectura simplista vom vedea în aceasta simpla relatare a istoriei biblice despre nasterea lui Iisus, precum si recunoasterea Fecioarei Maria ca Avatar (încarnare divina pogorâta pe pamânt). Dar „casele” pot reprezenta chakrele, pe care le parcurge Mama Sfânta Kundalini, harazind a doua nastere.
Lostrita, descântec de facere usoara cules de prof. Vasile Popa de la liceul „Nicu Gane” din Falticeni (apud Interpretarea …, p.79-83) este în întregime o alegorie a trezirii energiei Kundalini:
„A fost odata/ O lostrita de aur
Chicata/ În apa sarata,
În apa bâhlita,/ De mâluri mâlita.
Apa întunecata,/ De stânci încongiurata”.
Lostrita de aur aflata în apa sarata e simbolul lui Kundalini (feminina ca si lostrita). Sarea reprezinta elementul Pamânt (de mâluri mâlita), deci Muladhara sacrum ce contine initial energia în stare latenta. Apa întunecata, de stânci înconjurata e osul sacru în care e închisa Kundalini.
„Lostrita se chinuia,/ Tot în sus sarea,
Rau se farâma,/ Si nici ca putea
Din balta sa iasa/ La apa aleasa,
Din iaz sa s-arunce/ La apa mai dulce”.
Energia Kundalini doreste sa se ridice pe Sushumna (tot în sus sarea), sa iasa din osul sacru (din balta sa iasa). Balta, iazul, pot avea aici si o alta semnificatie: canalul central este întrerupt pe portiunea abdominala (Vidul, Bhava Sagara adica Oceanul iluziilor; v. mai jos „apele ce mint”). Într-adevar, parasimpaticul prezinta o discontinuitate între nervul vag si plexul solar. Tendinta sa e sa ajunga în Împaratia Cerurilor (Sahasrara) – „apa aleasa”. Performanta nu e posibila decât cu ajutorul Mamei Divine (Adi Shakti) care îi va permite accesul la cele trei canale (trei tei) ale Copacului Vietii, deschizând chakrele (frunza-nfrunzita si floarea-nflorita):
„Dar norocul ei/ Ca pe sub trei tei
Cu frunza-nfrunzita,/ Cu floarea-nflorita
Precista trecea,/ Mari c-o vedea,
Si se-nduiosa/ Si asa graia:
– Lostrita, lostrita,/ Draga copchilita,
Nu te chinui/ Nu te necaji,
Gura n-o casca,/ Sufletul nu-ti da,
Ca eu oi vraji,/ Stâncile-oi urni,
Si tu îi scapa,/ Si te-i bucura.
Cei ce practica Yoga Spontana (Sahaja Yoga) stiu ca, în zilele noastre, activarea lui Kundalini se poate obtine – gratie lui Shri Mataji Nirmala Devi – în rastimpul a câteva minute, fara asceza, fara chinuitoarele posturi (Asana) si fara exercitii de respiratie (Pranayama): „nu te chinui, nu te necaji, gura n-o casca, sufletul nu-ti da”. Câta deosebire fata de Yoga clasica!
Referindu-se la trezirea lui Kundalini prin metoda clasica, Lovinescu consemna pe buna dreptate, despre trezirea lui Kundalini: „Operatia izbândita (este cea mai grea „performanta” din lume) aduce deconditionarea, perfectiunea, starea de zeu, în crestinism de înger” (Interpretarea…, p.189).
Eliberarea energiei Kundalini aduce cu sine starea de bucurie, de beatitudine ce caracterizeaza extazul sfintilor: „si tu îi scapa, si te-i bucura”.
Maicuta se frânge,/ Stâncile le-atinge;
Stâncile surate,/ Stâncile curate,
Se uita mirate/ Si se dau deoparte.
Lostrita ca trece/ Catre apa rece”.
Mama (Maica, în slavona; Mataji, în sanskrita) Preacurata (Precista, în slavona; Nirmala în sanskrita) va urni stâncile.
„Aceste doua stânci „surate” sunt fara îndoiala cele doua stanci sau munti, care se bat cap în cap în basme, în momentul lor de înclestare, pe care o „desface” Maica Domnului, sau stâncile Symplegade, care opresc la Dardanele trecerea navei Argo spre Colchida, unde se afla Lâna de Aur. E puterea Cheilor întrebuintata în toata stralucirea ei de catre Mama cereasca” (Interpretarea…, p.81). Recunoastem, cu usurinta, pe Kundalini (nava Argo) si Sahasrara (Lâna de Aur; v. mai sus simbolismul aurului).
Stâncile sunt ego-ul si superego-ul. Ele devin „curate” numai dupa ce au fost atinse de Mama Divina. În urma acestei purificari aplicate chakrei Agya, ego-ul si superego-ul se dau deoparte lasând sa treaca „lostrita”, deci Kundalini, reflectare în fiinta umana a Mamei Sfinte, dar si simbol al lui Iisus, nascut de aceasta (pestele e simbolul christic al mântuirii), ambele manifestari divine fiind stapâne asupra chakrei Agya.
„Stâncile curate,/ Se uita mirate/ Si se dau deoparte.
Lostrita ca trece/ Catre apa rece,
Lostrita se duce/ Catre apa dulce”.
Lostrita trece catre „apa rece” – evident, briza racoroasa sau apa vie (v. alegoriile respective), deci Kundalini a trecut de Agya si a ajunsa în Sahasrara, unde se manifesta în acest fel. „Ape reci de munte – substitut în lumea noastra a apelor ceresti” (ibid., p.81). Puterea Cheilor (aici si cu sensul de „trecatoare printre munti”, deci Agya) încrucisate (canalele laterale se încruciseaza în Agya, la nivelul chiasmei optica, intersectia nervilor optici), formeaza swastika clavigera, simbol al Fiului Divin.
Descântecul urmeaza astfel:
„Dar cum a scapat/ De lacul sarat,
Cu ape ce mint/ Lostrita de-argint,
Si Maria noastra/ Sa scape, sa nasca,
Pruncul sa s-arate/ Pe maluri curate,
Viu si sanatos/ Ca de la Hristos”.
Pruncul este Atman (Sinele, Spiritul uman), iar malurile curate semnifica Sahasrara, Împaratia Cerurilor, limanul întregii lucrari, destinatia ultima a lostritei-Kundalini. Aici e vorba de :”a doua nastere” (Ioan 3.3,5) alt nume dat Realizarii Sinelui (activarea lui Kundalini, atingerea starii de Yoga).
Finalul, reafirma necesitatea lucrarii divine a Mamei Universale, ca solutie suprema (leac):
„Descântecul de la mine,/ Leacul de la Maica Precista”.
Spicuim din concluziile lui Lovinescu la acest „descântec”: „Terminologia e de cea mai înalta calitate initiatica… ne arata transcendenta ezoterismului în care se integreaza descântecul… Descântecul trece de la universal la individual si de la general la particular… Ceea ce arata ca se cunoaste de catre detinatorii traditiei, asa-zise populare, analogia dintre macrocosm si microcosm” (ibid., p.82).
Lovinescu (Dacia…, p.55) descifreaza în legenda mesterului Manole, miracolul trezirii lui Kundalini. Sotia lui Manole, Florica, reprezinta aici pe Shakti, zidita în fundatia edificiului – Muladhara sacrum, nodul vital. Ea trebuie sa permita afirmarea celor sapte centre, pe care Lovinescu le identifica prin cei sase mesteri plus Manole, ca Sahasrara. Scarile simbolizeaza coloana vertebrala (inclusiv ascensiunea lui Kundalini, am adauga noi). Aripile pe care si le fauresc sunt o aluzie la suflul resimtit ca manifestare a lui Kundalini. Fântâna în care se transforma contine, desigur, Apa Vie (v. mai jos).
REPREZENTARI ALEGORICE
În traditia multor popoare, corpul energetic subtil este considerat a fi Arborele Vietii, pe când energia subtila Kundalini este reprezentata alegoric de un sarpe, e asemanata cu un foc, sau e numita apa vie, iar manifestarea sa este perceputa ca un suflu de origine divina (Duhul lui Dumnezeu în Vechiul Testament; Sfântul Duh în Noul Testament; Ruh în Coran; Paramchaitanya, în scrierile sfinte indiene, Pneuma, în limba greaca, Spiritus în latina etc.).
Pomul, axul vertical, axis mundi, sunt tot atâtea metafore pentru sistemul energetic subtil al lui Kundalini. La fel crucea (simbol al copacului) cu trei dimensiuni (trei canale): are sase vârfuri plus centrul, deci sapte chakre.
Tema Arborelui Vietii nu-i este straina lui Lovinescu (Interpretarea…, p.67,105): „Obiectul central, cu deamanuntul studiat în basmul românesc, este Pomul Vietii… Este Arborele Unitatii.” De unde concluzia: „Ambianta româneasca precrestina era de natura Primordiala”.
„Cei trei copaci ai Paradisului, Pomul Vietii, de o parte si de alta cu Arborele Cunoasterii Binelui si Raului bifurcat, sau cei trei curenti subtili principali leaga lumea noastra de lumea cereasca” (loc. cit.).
Iata cum ni se dezvaluie simbolismul corpului subtil în Povestea viei: De trei ori câte noua ani a umblat Dumitru în cautarea Arborelui Lumii. „Când a dat sa intre în ograda s-a izbit de Pomul Lumii. Nu se vedea dar îl simtea… A sarit în sus. Cum a sarit, parca într-o clipa i s-au deschis ochii, altii decât cei pe care îi avea. A vazut Pomul Lumii… întors cu vârful în jos, cu radacinile în aer… Si a început sa plânga de bucurie”. Lovinescu comenteaza: „Asadar putem strabate toate zarile, aqrabu min chabliward, cum spune Coranul, „mai aproape decât vena jugulara”… Este semnificativa indicatia ca Axul Lumii trebuie cautat în maracinisul nostru, în partile cele mai parasite, mai încâlcite din fiinta noastra, mai paraginite, cum le arata casa si ograda lui Dumitru. Fiind ascuns, nu devine vizibil decât atunci când îl pipai pentru prima oara, când „luminile s-au deplasat” în tine, cum spun cabalistii, si-l vezi cu vârful în jos si cu radacinile în Tarie, asa cum se oglindeste în lumea noastra” (Interpretarea…, p.120-121). Constient de rostul existentei umane, autorul explica în alt loc (p.95-96): „Tatal ceresc… l-a facut pe om, a carui misiune este sa elibereze scânteia olimpica din centrul sau… Initierea în Mistere avea aceasta ca principala tinta… Operatia este numita în Kabala „Makifim”, deplasare a luminilor, ceea ce era inferior se transmuta în superior… Omul autonom devine un arbore inversat, cu radacinile în cer”.
Cele de mai sus concorda perfect cu conceptele yoghine:
¤ corpul subtil, energetic, este reprezentat în Yoga asemenea unui arbore rasturnat, cu coroana în pamânt si cu radacinile în aer;
¤ canalul evolutiei spirituale, Sushumna, corespunde sistemului nervos parasimpatic sau autonom;
¤ cei de trei ori câte noua ani de cautari semnifica activarea succesiva a celor trei canale si a celor noua chakre;
¤ sistemul subtil este invizibil: nu poate fi evidentiat anatomic (desi ne folosim de repere anatomice pentru a pozitiona aproximativ centrele energetice si canalele); în schimb, manifestarea energiei subtile se simte (v. alegoria suflului divin);
¤ saltul, care determina deschiderea ochilor, reprezinta trecerea la o noua stare (Yoga) prin ascensiunea energiei Kundalini, si presupune dobândirea unei noi constiinte (constiinta vibratorie), dar si schimbarea opticii asupra lumii, modificarea prioritatilor;
¤ deschiderea altor ochi decât cei pe care îi avea, este totodata o aluzie la activarea chakrei Agya („al treilea ochi”, v. mai sus).
Bucuria imensa resimtita este o consecinta cunoscuta a dobândirii starii de Yoga.
O formula araba spunea: „kâna el-insana hayyatan fi-l qidam”, adica „omul a fost altadata sarpe” (apud Interpretarea …, p.150).
Despre simbolul sarpelui, Ernst Junger (Approches, drogues et ivresses, p.322) facea urmatoarele reflectii: „Când sarpele se înfasoara si de desfasoara în fata ochilor nostri, este mai mult decât o întâlnire episodica. Zarathustra iubea sarpele; îl considera ca cel mai întelept dintre animale. Nu se poate sa se fi gândit la sarpele lumii empirice, animalul pe care-l cunosc si-l descriu anatomistii si biologii. A trebuit sa presimta o alta inteligenta si o alta fiinta decât aceea ce apare în natura. În sarpe traiesc, de fapt, viclenia si întelepciunea mamei Natura, dar nu mai viguros decât în orice alta creatura. Aceasta nu explica spaima si veneratia pe care le suscita în orient si în occident, rangul care-l ridica deasupra capetelor zeilor si regilor si-i repartizeaza un loc la picioarele crucii… Ce lucreaza aici este un principiu diferit si mai puternic, care pâna în timpul nostru a prezervat si conservat puterea sa imediata de surpriza… Nu este puterea originara, ci o putere adusa prin evolutie… În acest, sens sarpele este un stâlp-frontiera” (apud Intrepretarea…, p.143-144). Pasionat de alchimie, Lovinescu (ibid., p.146) compara sarpele cu „mercurul radical, reprezentat printr-un triplu sarpe” (de fapt, cele trei canale).
Mai sus am avut ocazia sa vorbim de relatia dintre Kundalini, Insula Serpilor, sarpele-zeita Glikon. Revenim cu alte exemple din istoria antica a acestor locuri.
Caduceul lui Hermes ce apare pe monedele dacice cu legenda ARMIS sau SARMIS BASIL, simbolizeaza perfect sistemul subtil: o tija verticala (Sushumna, coloana vertebrala), în jurul câreia sunt înfasurati doi serpi (canalele laterale, Ida si Pingala), întretaindu-se în puncte nodale (chakrele, ce au proiectii pe toate cele trei canale). „Armis si Sarmis par sa fie identice cu Hermes. Valerius Flaccus, unul din preotii însarcinati cu pastrarea cartilor sibiline, vorbeste în Argonauticele sale de un rege scit Armes, adorat ca zeu, care devenise celebru prin iscusinta sa de a fura cirezile de boi si turmele de oi ale, vecinilor sai… anecdota similara cu mitul lui Hermes, furând boii lui Phoebus. Capitala Daciei era Sarmisegetuza” (Dacia…, p.46). Credem ca aici se afla cheia enigmei ce-l preocupa pe Eliade (Istoria…, p.171): „Cât despre „Hermes”, care, dupa Herodot, era cinstit exclusiv de catre „regi”, adica de aristocratia militara, el este greu de identificat”. Pista unei divinitati solare, cercetata de savantul român „nu lamureste deloc teologia „regala” mentionata de Herodot”. Iata însa ca monedele amintite mai sus pun în evidenta relatia dintre casta sacerdotala regala (Sarabos tereos) si Hermes-Sarmis: SARMIS BASIL (regele).
Dansatoarele trace se remarcau prin aceea ca „în mâini tineau serpi consacrati lui Sabazios, pumnale sau tirsuri” (Istoria…, p.170). Tirsul, toiag pe care erau încolaciti curpeni de vita de vie, simbol al lui Dionysos-Sabazios, reprezinta o alta alegorie a lui Kundalini, înrudita cu sarpele si caduceul.
Este bine cunoscut faptul ca stindardul dacilor reprezenta un lup cu corp de dragon (Vasile Pârvan, Getica, p.519 sq.). Preluarea stindardului prevazut cu draco în armatele romane ale Imperiului de Jos se datora, foarte probabil, unei influente a dacilor sau partilor (De la Zalmoxis…, p.29).
Folosirea sarpelui-dragon pe stindardul dacilor ar putea dovedi ca, la origini, erau un popor de initiati în secretele energiei Kundalini simbolizata de acesta. Citam în acest sens pe Eliade (De la Zalmoxis…, p.144, nota 24): „Merkelbach arata ca animalul figurând pe stindarde trebuie sa fie pus în relatie cu miturile de origine ale anumitor popoare din antichitate. Altfel zis, urmând stindardul, armata reactualizeaza evenimentul mitic al întemeierii natiunii.”
În reprezentarile artistice, sarpele edenic apare încolacit în jurul trunchiului Arborelui Vietii.
Mitologia crestina ni-l prezinta pe Sfântul Gheorghe, calare pe un cal de foc, înfigând lancea si tintuindu-l de pamânt pe Dragon. Lovinescu comenteaza: „Sfântul Gheorghe si Balaurul, antagonisti în ochii celor ce privesc din afara… sunt în realitate complementari pe verticala” (Interpretarea…, p.87). Si aici este evidenta identitatea balaurului (dragonului), animal fabulos, cu Kundalini. Calul de foc (focul fiind alta alegorie a lui Kundalini, v. acolo) e simbolul lui Kalki, stapânul Sahasrarei (fontanela craniana), locul pe unde energia divina patrunde în foetusul uman (v. mai sus). Lancea desemneaza napustirea lui Kundalini prin coloana vertebrala (lancea) si fixarea acesteia în sacrumul Muladharei (balaurul e tintuit astfel de Pamânt, elementul Muladharei). De altfel, Lovinescu, vorbind de sadirea semintei ca „imitatie a fulguratiei primordiale a Soarelui spiritual creator de lumi” , îl aminteste pe Sf. Gheorghe calare pe cal. Corespondentele cu cele aratate de noi nu lipsesc. Gheorghios (gr.) semnifica „lucrator al pamântului”. „Apollo omorând pe Python, fiul mâlului, prin sadirea unui pom determina un ax vertical pe întinderea Gaiei, facând sa rasara la suprafata un punct pe un plan de existenta, care printr-o amplificare vibratorie va face sa treaca o latenta de la potenta la act” (ibid., p.87). Or, stim ca energia Kundalini e de natura vibratorie. Amplificarea ce transforma latenta în potenta, duce la Realizarea Sinelui, la trezirea constiintei vibratorii.
Privitor la simbolica sarpelui, Lovinescu (Interpretarea…, p.142-170) analizeaza balada populara Mistricean, pe marginea careia face urmatoarele comentarii (observatiile noastre, între acolade { }): „Sarpele e fiinta principala din balada româneasca pe care o studiem”. Comparându-l cu „Axis Mundi, verticala care strabate si uneste toate lumile prin centrul lor”; arata ca este calea necesara prin care Dumnezeu se coboara în lumea noastra {pogorârea lui Kundalini în fat}… Tot pe acelasi drum se înalta la ceruri {ascensiunea lui Kundalini prin Sushumna}. Dar aceasta coborâre este sacrificiala {nu coborârea, ci ascensiunea, caci în Yoga clasica ea presupune asceza}, punctul de impact al verticalei cu orizontala… caverna de metamorfoze {osul sacru}, pentru ca în el Divinul se conditioneaza fara limitari {Kundalini}”. Alte interpretari ale autorului fiind eronate, le vom trece cu vederea.
Balada debuteaza prin cuvintele:
„Departe, vere, departe,/ Nici departe, nici aproape.
În buricul pamântului,/ În mormântul Domnului,
La casele Leului,/ La curtile zmeului”
În cele de mai sus, Lovinescu vede „Buricul Pamântului… Omphalos, la care ajungi, spun sufitii, la fi-l bari wa la fi-l babri, nici pe uscat, nici pe apa, ci pe cararea subtire, ca un fir de paianjen, care serpuieste între ele”. Credem ca este o aluzie la o cunoastere esoterica, în fapt, cunoasterea despre Kundalini, aflata în osul sacru din noi, deasupra Muladharei (Pamânt) si dedesubtul Nabhi (Apa), pe cararea îngusta a Sushumnei, nici departe, caci este chiar în noi, nici aproape, fiind inaccesibila omului de rând. Amintim ca sufismul reprezinta un curent esoteric islamic. „Mormântul Domnului”; este aici crucea, cu un simbolism dublu: Arborele Vietii, dar si Agya chakra, etapa penultima în ascensiunea lui Kundalini catre destinatia finala Sahasrara. Casele Leului si curtile zmeului sunt, desigur, denumirile altor chakre: sa ne reamintim ca leul e vehicului zeitei Durga, ce stapâneste, în conceptia yoghina, chakra Anahath; cât despre zmeu, ca entitate autohtona, e greu de precizat la ce se refera.
Mai încolo apar unele versuri cu semnificatie aparent bizara:br> „Pui de sarpe suga-mi-te,/ De sub talpa casei noastre” indicând, dupa parerea noastra, prezenta lui Kundalini în stare latenta (pui de sarpe) într-o pozitie bazala: Muladhara „suportul radacinii” (v. mai sus).
Partea din balada ce urmeaza e caracterizata de Lovinescu astfel: „Operatia este yoghina si strâns legata de tehnicile desteptarii lui Kundalini”:
„Sarpele dac-auzea/ El era ca undreaua,/ Cu Mistricean ca crestea.
Savai, Mistricean de un an/ Si sarpele de un an!
Savai, Mistricean de doi ani/ Si sarpele tot de doi ani!
Savai, Mistricean de trei ani/ Si sarpele tot de trei ani!
Si crescura pâna la zece/ Si de zece nu mai trece!”
„Pentru ca e numarul indefinitatii matematice”, comenteaza Lovinescu. Surprinzator, caci în alt loc (p.159) el remarcase: „de altminteri zece este reductibil la sapte în arborele sefirotic”. Intr-adevar, aici este vorba de o „crestere”, adica de ridicarea sarpelui Kundalini, treptat, prin cele sapte chakre. Dupa cum am aratat mai sus, anii reprezinta parcurgerea succesiva a traseului subtil.
„Sarpele-n coada de lungea,/ Si-n capatâna se marea
Iar trupul, mare se facea,/ Aproape cât butea!
Zau, mi te apuca groaza!/ Loc sub talpa nu-mi avea!
De la zece ani pleca,/ De sub talpa esea
Casa trei zile urla!/ El, mare, unde-mi mergea?
În buricul pamântului,/ La mijlocul câmpului,
Pe cel drum cam parasit,/ Cu negara acoperit/ Cu troscot verde învelit
În buricul pamântului/ În inima câmpului.
El aici se-ncolacea/ Pe Mistricean astepta…
C-al lui era daruit/ De când era copil mic”.
Odata iesit de sub talpa (sacrumul Muladharei) sarpele Kundalini rascoleste cele trei canale, de fapt întregul sistem (casa trei zile urla), dar destinatia finala este Sahasrara, numita aici „inima câmpului” (într-adevar, chakra inimii se proiecteaza exact în centrul Sahasrarei). Aici, Mistricean (Sinele, sau Atman) e asteptat de sarpe (Kundalini) având loc o unio mystica a celor doua entitati (atingerea starii de unire = Yoga, în sanskrita). Balada dezvaluie faptul ca realizarea Sinelui (Yoga, trezirea lui Kundalini si unirea cu Sinele) constituie predestinarea oricarei fiinte umane, de la nastere (al lui era daruit de când era copil mic). Drumul cel parasit, napadit de buruieni, este Sushumna care strabate chakrele impure ale fiintei umane nerealizate (v. mai sus Povestea viei).
„Sarpele se-ncolacea/ Dupa Mistricean sa lua/ Sapte hotare-l gonea”
reprezinta, de asemenea, descrierea parcurgerii de catre Kundalini a celor sapte chakre.
Balada descrie cum sarpele
„Pe Mistricean îmbuca/ De la talpi ca mi-l lua”
„adica de jos în sus, în sensul în care parcurge Kundalini desteptata organismul uman” observa, pe buna dreptate, Lovinescu.
Parcurgerea de catre sarpele Kundalini a celor sapte chakre e redata metaforic si în mitul sarpelui urias care pazea „portile de fier” ale Dunarii. Portile sunt, desigur, chakrele, iar Dunarea e fluviul sfânt al energiei Kundalini si, totodata axa acesteia, Sushumna Nadi (în sanskrita „nadi” este râu, fluviu). Sarpele va fi taiat în sapte bucati, câte una în alta localitate (metafora a parcurgerii etapizate a celor sapte centre subtile). Lovinescu face apropierea de trezirea lui Kundalini pe care (nu stim de ce) o considera malefica. Totodata realizeaza existenta geografiei sacre legate de prezenta chakrelor si canalelor planetare, posibil a fi activate prin interventia directa a Marilor Incarnari: „Pamântul e un organism spiritual, subtil si corporal. El are linii de forta, noduri de putere care trebuiau dezlegate, canalizate, sublimate, resorbite (si nu distruse desigur), operatiuni supreme între toate rezervate Zeilor sau reprezentantilor lor” (Dacia…, p.44). „Aceste localizari terestre, desi inaccesibile, nu sunt decât niste oglindiri în lumea noastra ale unor prototipuri ceresti” (Interpretarea…, p.110). Ceea ce este în deplina concordanta cu conceptia hinduista care admite ca Virata, Fiinta Cosmica se reflecta la nivelul microcosmic (Pamânt, fiinta umana). De altfel, Lovinescu amintea în aceeasi lucrare (p.15) de „inima Lumii” si de „corpul Adamului Cosmic”, fiind de acord cu ipoteza ca „era în adevar în antichitate, ceea ce s-ar putea numi o geografie sacra, sacerdotala… Timeu al lui Platon pare sa contina, sub o forma voalata, unele aluzii la stiinta despre care este vorba” (ibid., p.201).
În Povestea viei, am vazut ca lotusul Sahasrarei e asemanat cu Ulciorul bucuriei care statea „în mijlocul nestematelor… si din el se raspândeau în toate partile raze” (Intrepretarea…, p.123). Petalele lotusului din acest centru sunt, într-adevar, reprezentate ca niste raze de toate culorile, pornind din Brahmarandra. Descrierea sugereaza „focurile” nestematelor.
Lovinescu (ibid., p.128-130) trimite la o serie de detalii semnificative din cartea lui D.A. Vasiliu (Focul Viu, Studii de folclor, Bucuresti, Ed.Casa Scoalelor 1943) pe care îl considera amintirea Rugului Arzator vazut de Moise pe Muntele Horeb. La fel, mentioneaza raspunsuri date unor culegatori de folclor: „Focul e fata lui Dumnezeu” (Vasiliu, p.109); „Focul tine cerul” (Elena Niculita-Voronca, Datinile si credintele poporului român adunate si asezate în ordine mitologica, vol. I, part. IV-V, p.120), apreciind ca „afirmatie care întrece în splendoare pe celelalte”: „Vazduhul pe care coboara pasarea e foc”. Dincolo de splendoarea pe care o remarca autorul, noi vedem aici identificarea cunoscuta (a doua simboluri ale lui Kundalini: Duhul Sfânt ca pasare si focul) pe care o regasim la descrierea pogorârii Duhului Sfânt ca limbi de foc asupra apostolilor si a Fecioarei Maria, în ziua de Rusalii.
Multe din reprezentarile artistice ale unor zeitati din vechime, le arata purtând coarne, ca simbol al puterii. Aratam ca este vorba de puterea conferita de energia Kundalini. Astfel, pe un sigiliu descoperit la Mohenjo-daro, datând din mileniul al treilea, se observa un personaj asezat în clasica postura yoghina a lotusului; din cap ies trei fascicule de raze: cel central vertical, cele laterale curbate ca niste coarne. Numeroase zeitati din Mesopotamia poarta „coarne”. La fel e prezentat Moise în nemuritoarea sculptura a lui Michelangelo. Este, de fapt, reprezentarea emanatiei unor raze luminoase (manifestari cunoscute ale energiei Kundalini – v. serialul despre Yoga si crestinism). Confirmarea acestei identitati o aflam într-o colinda (Monica Bratulescu, La luncile soarelui, antologie a colindelor laice, Ed. pentru literatura, Bucuresti 1964; apud Interpretarea…, p.182, nota 11) unde putem întâlni versurile:
„Manule, Manule
Nu ma sageta/ Nici nu m-alunga/ Ca eu ti-oi lua
Cele doua coarne/ Cele doua raze”.
Locul sacru unde locuia Zalmoxis, era muntele (sau pestera) „socotit sfânt si asa îl si numesc. Numele lui este Kogainon, la fel ca al râului care curge pe lânga el” (Strabon, Geografia VII, 3.5).
Desi exista mai multe ipoteze asupra localizarii muntelui Kogaion (I.I. Russu, loc. cit.) se pare ca majoritatea înclina sa-l identifice cu vârful Omu.
Lovinescu a observat si el analogia între numele muntelui (vârfului) si cel al silabei sacre OM a hiduismului, facând legatura si cu Omólois, numele sub care Saturn era adorat de Thessalieni. „Chiar pe vârful Omului (la 2550 m), este un omphalos urias de zece metri înaltime si douazeci latime. Este Geticus Polus, numit de popor „Osia Lumii” si „Buricul Pamântului”. În plus, Muntele Om este traversat de o grota imensa care e una din cele mai mari din lume, în sensul ca nu i s-a dat înca de capat. A fost explorata pe vreo douazeci de kilometri si atât” (Dacia…, p.35).
Lovinescu semnaleaza, în legendele românesti, o populatie misterioasa (Blajini, Rohmani, Rahmani, Rucmani): „Sunt Blajini, sunt Sfinti. Locuiesc la capatul Lumii, aproape de Apa Sâmbetei; toti sunt sihastri; toti sunt preoti; tara lor se numeste Macarele (macáron nesoi, Insulele Preafericitilor). Portile Raiului sunt aproape… la Rohmani se gaseste Apa Vie si Apa Moarta. Poporul sarbatoreste si astazi „Pastele Blajinilor” (Dacia…, p.40). Numele de Rohmani/Rahmani (Lovinescu îl considera provenit de la Rama!) trimite la casta preoteasca a Brahmanilor („toti sunt preoti”). De altminteri, se stie ca sihastrii (isihastii) practicau Yoga (v. serialul „Yoga si crestinism”, din revista YOGA SPONTANA) Raiul este Sahasrara; portile sale alcatuiesc Agya chakra (v.mai sus). La capatul opus (capatul Lumii) se afla Muladhara. Apa Sâmbetei este Kundalini. Dupa cum am vazut mai sus, Apa Vie si Apa Moarta, reprezinta canalele laterale. Acesti initiati dobândisera, prin Yoga, beatitudinea, erau preafericiti.
Legenda relateaza despre un moldovean care i-a slujit unui Rohman timp de sapte ani (necesari deschiderii celor sapte chakre), în schimbul dezvaluirii secretului Apei de Foc (v. mai sus alegoria Focului).
Lovinescu face urmatoarea remarca (Interpretarea…, p.67): „Complementarismul si strânsa solidaritate dintre Arborele Vietii si Apa Vietii constituie una din temele cele mai raspândite în simbologia universala… Influentele ceresti se coboara de-a lungul Polului, al Axului vertical… pentru a se transforma, a se distribui la radacina copacului” (Mula adhara). În Cartea Facerii din Biblie, din Arborele Vietii din centrul Raiului izvorasc fluviile (în sanskrita „nadi”, canalele).
În Povestea viei (Interpretarea…, p.122-123) se descriu etapele realizarii Sinelui, iluminarea treptata a canalelor si chakrelor: „Dupa unsprezece crengi verzi, frunzele au început sa fie de arama stralucitoare… continua sa urce. De data asta frunzele erau de argint… Ajunsese la crengile de aur. Trecu de ele si se afla dintr-odata la crengi cu nestemate. În mijlocul nestematelor, statea Ulciorul Bucuriei… si din el se raspândeau în toate partile raze…Vazu curgând în acelasi timp Izvorul Bucuriei”. Preasfântul îi spuse ca el ar fi putut sa fie „omul care sa fi adus pe pamânt Ulciorul Bucuriei si Izvorul Vietii, ca sa fie dat oamenilor. Altcineva va face lucrul acesta”. Alegoria este evidenta: crengile cu nestemate sunt etapa ultima, Sahasrara. În centrul ei se afla Brahmarandra (Ulciorul Bucuriei), deschiderea prin care se revarsa Kundalini, apa vie, care confera bucuria, beatitudinea (Ananda, în sanskrita).
Dupa ce sunt depasite primele unsprezece crengi (verzi, deci obisnuite), are loc o transcendere, caci încep sa ni se dezvaluie elementele structurii subtile: frunzele de arama, de argint, de aur si de nestemate, culminând cu Ulciorul Bucuriei, în care noi vedem o trimitere clara la Potirul sfânt al Graalului din ciclul arthurian al legendelor Mesei Rotunde. Cele unsprezece crengi pot fi o referire la etapa actuala a ciclului, era Pestilor, cea de-a unsprezecea (a douasprezecea si ultima, fiind era Varsatorului simbolizata de Ulcior).
Lovinescu face o interesanta legatura între numele eroului din basm si cel al Sfântului Dumitru „izvorâtorul de mir”, deci cel ce revarsa „apa vie” a lui Kundalini (noi l-am numi Varsator, simbol al erei celei noi, deci al lui Kalki).
Sahaja Yoghinii stiu din proprie experienta ca dupa ce a primit Realizarea Sinelui, cel initiat poate la rândul sau ajuta la emanciparea altora, trezindu-le energia Kundalini, asa cum se descrie în Povestea gainusii de aur (ibid., p.106–107). Gheorghe „reusise sa realizeze în el însusi o purificare si o armonizare superioara starii lui anterioare”. El trece „de la starea contemplativa la aceea de legatura directa cu dumnezeirea”. Faptul ca Dumnezeu îi daduse dezlegare sa dea samânta din pom (al Vietii, deci sa raspândeasca stiinta secreta), la oameni atât buni cât si rai „ca sa se întinda în toata lumea”, reprezenta „o adevarata investire a lui Gheorghe cu calitatea de „guru”, adica de ajutor pentru purificarea altor spirite încarnate în oameni… Dupa ce si-a lucrat pamântul, adica si-a purificat spiritul (caci acesta este sensul ezoteric de „lucrator al pamântului” – Gheorghios, în greceste), i s-a dat sarcina de „semanator” cu toate implicatiile sale… Samânta din care sa creasca” arborele.
Din cele mai vechi timpuri, se stia ca trezirea energiei Kundalini se manifesta sub forma unui suflu. Pentru crestini este clasic exemplul zilei de Rusalii când Duhul Sfânt s-a manifestat ca un vânt puternic (Faptele Apostolilor 2.2). Atât Vechiul cât si Noul Testament contin numeroase referiri la acest suflu. De altfel, „duh” înseamna „suflare” fiind un cuvânt de provenienta slavona (spiritus, în latina; pneuma, în greaca). Cei care practica Sahaja Yoga (Yoga Spontana) resimt o briza (adiere) racoroasa iesind din fontanela si din centrul palmelor. Referitor la aceasta forma sub care este perceputa energia spirituala, Strabon consemna: „În scurt timp, Deceneu însusi a fost socotit patruns de suflul divin, la fel cum am spus când am vorbit despre Zalmoxis” (Geografia VII 3.11; trad. Adelina Piatkovski si Felicia Vant-Stef). În balada Miorita, eroul cere sa i se puna la cap trei fluiere, din trei materiale diferite, care simbolizeaza suflul (vântul) ce anima cele trei canale (care se intersecteaza în cap, la nivelul chakrei Agya):
„Iar la cap sa-mi pui
Fluieras de fag,/ Mult zice cu drag;
Fluieras de os,/ Mult zice duios;
Fluieras de soc/ Mult zice cu foc!
Vântul când a bate,/ Prin ele-a razbate”.
Putem considera ca fagul si socul reprezinta canalele laterale: pe cel stâng, latura emotiva (cel ce zice cu drag) si pe cel drept, solar, al actiunii (cel ce zice cu foc). Fluierul de os este, evident, coloana vertebrala, osoasa, al carei gol interior contine maduva.
.jpg)

Cum este această lucrare săvârşită? O săvârşesc cu sabia mea căci eu sunt Arhanghelul Mihail, iar sabia mea este de culoarea albastru electric.

Afirmă: „Arhanghel Mihail, afirm că doresc ca tu să tai toate legăturile mele psihice cu toate fiinţele umane, atât încarnate cît şi desâncarnate”. Mulţi vor simţi că nu vor să-şi taie legăturile psihice cu fiinţa iubită, cu soţul sau soţia, copii şi familie. Dragostea trebuie să fie necondiţionată, pentru că dacă dragostea ta este necondiţionată, ea nu are nevoie de legături psihice cu cei dragi pentru că legăturile psihice te ataşează nu te eliberează. Fii numai convins că iubirea există. Nu poţi pune condiţii în iubire ca spre exemplu: „Dacă faci asta pentru mine, eu am să te iubesc”. Dragostea adevărată este necondiţionată prin urmare nu contează dacă eşti legat psihic sau nu. A venit timpul libertăţii, a venit vremea ca tu să îţi asumi propira putere cu fermitate şi candoare, cu compasiune. Nu îţi da puterea ta altuia, nici celor dragi ţie, nici soţiei, nici soţului sau familiei, preoţilor sau altor sisteme de control. Fă-ţi datoria acolo unde eşti cu răspundere dar fă-o cu compasiune şi dragoste necondiţionată.

Prezentele Device din Irlanda
Irlanda şi Regatul Zanelor
Credinţa în existenţa de Zâne, Elfi si Gnomi a apărut cel mai proeminent în scrierile din perioada medievala si in folclorul din Europa de Vest.
Multe canale notabile, cum ar fi Edgar Cayce, Jane Roberts (Seth material), Charles Leadbeater (Societatea Teozofică) a vorbit de existenta Regatului Devas-ilor (FAE sau ZANE). Gaia si Metatron, de asemenea, au vorbit pe acest subiect.
Fiinţe elementale sunt a 4-a Dimensiune a Naturii. Ceea ce noi numim o zână este de fapt un elemental al aerului. Ei iau acest aspect doar pentru a fi recunoscute de acei oameni care au clarviziune. Ele vibreaza la o rata mult mai mare decât noi si nu le putem vedea. Ele sunt invizibile pentru ochii majorităţii fiinţelor din a treia dimensiune. Atunci când Pământul va începe ascensiunea lui în dimensiunea 5-12 mulţi vor avea posibilitatea de a vedea şi de a comunica cu aceste entităţi iubitoare. Anumite brese de energie, cum ar fi cele găsite în Irlanda, sunt deja active şi într-adevăr, au fost active deja de o perioada lunga de timp. Ascensiunea va consolida şi mai mult spectrul unic de lumina s aspectele dimensiunilor paralele şi va amplifica energiile multidimensionale, cum sunt cele existente acum in Irlanda.
Zanele
Există cu siguranţă o combinaţie unică de energii telurice şi aliniamente Cosmice acolo, care permit deschiderea spirituala şi tangibilitatea lucidă a dimensiunilor paralele, Insula de Smarald.
In Irlanda exista un „cocktail” unic de energii si anomalii de gravitatie, forta magnetica, energii telurice şi amestecuri de Mineralogie rare. Acestea se combină simbiotic, pentru a permite o vizibilitate foarte lucida a intregului spectru vibrational ce contine viaţă. Exista mai multe feluri de Devisi, în Irlanda, care nu apar în altă parte, acestea includ Gnomii ca elementalii locali menţionati ca Lepricani, precum si „White Unicorn” – Unicornul Alb, raportat de multe ori în mitologie.
Zanele exista ca devisi de aer şi sunt extrem de aevea în Kerry şi Skellig. Acestea sunt benevolente în natură, foarte pozitive ca vibratii.
„Rolul spiritelor naturii de pădure, luncă, si gradina … este de a furniza legătură vitală legătură între energia de stimulare a soarelui şi de materia creeata ca forma. Această creştere a plantelor pe care le consideram ca normala şi ca fiind rezultatul inevitabil al asocierii celor trei factori : soare, seminţe, şi a solului nu ar avea loc în cazul în care constructorii Elementali ar fi absenti. „Arthur Canon Doyle -” The Coming „
Traducere : Anca Bogdan
| MER-KA-BAH |
MER-KI-VA
TETRAEDRU STELAT 8 FETE (octoedru)
| TETRAEDRU STELAT |
![]() |
| TETRAEDRU |
Apariţia Sistemului Cristalin Mer-Ki-Va a fost în aşteptare, şi cu activarea celor 144 de cristale la data de 9-9-2009 s-a inaugurat faza iniţială de transformare a energiei Cristaline a Pamantului si multi dintre voi s-au trezit si si-au activat potentialul divin.Dezvoltarea Mer-Ka-Na este scopul final al sistemului si este cu adevarat o realizare pe care mulţi dintre voi au aşteptat-o multe vieti pentru a avea oportunitatea de a o realiza.
MER-KA-VA
DODECAEDRU STELAT 12 FETE
(poliedru cu 12 fete = 12 pentagoane regulate, 20 varfuri, 30 muchii)
![]() |
| DODECAEDRU STELAT |
![]() |
| DODECAEDRU |
Fiecare noua matrice, fiecare noua geometrie se va produce în straturi, prin deschiderile dimensionale care vor avea loc prin intermediul portalurilor Înălţării. Fiecare necesită efort şi muncă pentru a o sustine. Inerţia planetei este în creştere rapidă pe masura ce Grila de cristale se apropie de activarea totala.
![]() |
| PENTANGON |



![]() |
| ICOSAEDRU STELAT |
![]() |
| ICOSAEDRU |
Fuzionarea cu Flacara Geamana

În Mer-Ki-Va, Mer-Ka-Va si Mer-Ka-Na sunteţi pe deplin conştienti în coridoarele infinite dimensionale ale Cosmosului şi vi se revelează Adevarul multi-dimensional, în cazul în care sufletul atinge coeficientul suficient de Lumina Cristalina. Sinele vostru Divin, supra-sufletul nu este deranjat de vastitatea infinita a spatiului, sau de faptul că un Univers poate exista în vidul din Cosmos la fel de uşor ca într-un atom sau moleculă. Spatiul si Timpul este o iluzie. Mintea ta nu înţelege acest lucru în termenii dualitatii, dar constiinta voastra din dimensiunea 5 intelege în Mer-Ki-Va.
| ICOSAEDRU STELAT |

![]() |
| ICOSITETRAEDRU |
We may request cookies to be set on your device. We use cookies to let us know when you visit our websites, how you interact with us, to enrich your user experience, and to customize your relationship with our website.
Click on the different category headings to find out more. You can also change some of your preferences. Note that blocking some types of cookies may impact your experience on our websites and the services we are able to offer.
These cookies are strictly necessary to provide you with services available through our website and to use some of its features.
Because these cookies are strictly necessary to deliver the website, refuseing them will have impact how our site functions. You always can block or delete cookies by changing your browser settings and force blocking all cookies on this website. But this will always prompt you to accept/refuse cookies when revisiting our site.
We fully respect if you want to refuse cookies but to avoid asking you again and again kindly allow us to store a cookie for that. You are free to opt out any time or opt in for other cookies to get a better experience. If you refuse cookies we will remove all set cookies in our domain.
We provide you with a list of stored cookies on your computer in our domain so you can check what we stored. Due to security reasons we are not able to show or modify cookies from other domains. You can check these in your browser security settings.
We also use different external services like Google Webfonts, Google Maps, and external Video providers. Since these providers may collect personal data like your IP address we allow you to block them here. Please be aware that this might heavily reduce the functionality and appearance of our site. Changes will take effect once you reload the page.
Google Webfont Settings:
Google Map Settings:
Google reCaptcha Settings:
Vimeo and Youtube video embeds:
You can read about our cookies and privacy settings in detail on our Privacy Policy Page.
Termeni si Conditii